فصل: تفسير الآية رقم (73)

تفسير الآية رقم ‏[‏72‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَنْفُسِكُمْ أَزْوَاجًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ أَزْوَاجِكُمْ بَنِينَ وَحَفَدَةً وَرَزَقَكُمْ مِنَ الطَّيِّبَاتِ أَفَبِالْبَاطِلِ يُؤْمِنُونَ وَبِنِعْمَةِ اللَّهِ هُمْ يَكْفُرُونَ ‏(‏72‏)‏‏}‏

عطف على التي قبلها، وهو استدلال ببديع الصنع في خلق النسل إذ جعل مقارناً للتأنّس بين الزوجين، إذ جعل النسل منهما ولم يجعله مفارقاً لأحد الأبوين أو كليهما‏.‏

وجعل النسل معروفاً متصلاً بأصوله بما ألهمه الإنسان من داعية حفظ النسب، فهي من الآيات على انفراده تعالى بالوحدانية كما قال تعالى في سورة الروم ‏(‏21‏)‏‏:‏ ‏{‏ومن ءاياته أن خلق لكم من أنفسكم أزواجاً لتسكنوا إليها وجعل بينكم مودّة ورحمة إن في ذلك لآيات لقوم يتفكرون‏}‏ فجعلها آية تنطوي على آيات، ويتضمّن ذلك الصنع نعماً كثيرة، كما أشار إليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبنعمت الله هم يكفرون‏}‏‏.‏

والقول في جملة ‏{‏والله جعل لكم‏}‏ كالقول في نظيرتيها المتقدمتين‏.‏

واللام في ‏{‏جعل لكم‏}‏ لتعدية فعل ‏{‏جعل‏}‏ إلى ثانٍ‏.‏

ومعنى ‏{‏من أنفسكم‏}‏ من نوعكم، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإذا دخلتم بيوتاً فسَلّموا على أنفسكم‏}‏ ‏[‏سورة النور‏:‏ 21‏]‏ أي على الناس الذين بالبيوت، وقوله‏:‏ ‏{‏رسولا من أنفسهم‏}‏ ‏[‏سورة آل عمران‏:‏ 164‏]‏ وقوله‏:‏ ‏{‏ثم أنتم هؤلاء تقتلون أنفسكم‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 85‏]‏‏.‏

والخطاب بضمير الجماعة المخاطبين موجّه إلى الناس كلّهم، وغلب ضمير التذكير‏.‏

وهذه نعمة إذ جعل قرين الإنسان متكوّناً من نوعه، ولو لم يجعل له ذلك لاضطُرّ الإنسان إلى طلب التأنّس بنوع آخر فلم يحصل التأنّس بذلك للزوجين‏.‏ وهذه الحالة وإن كانت موجودة في أغلب أنواع الحيوان فهي نعمة يدركها الإنسان ولا يدركها غيره من الأنواع‏.‏ وليس من قوام ماهيّة النّعمة أن ينفرد بها المنعم عليه‏.‏

والأزواج‏:‏ جمع زوج، وهو الشيء الذي يصير مع شيء آخر اثنين، فلذا وصف بزوج المرادف لثان‏.‏ وقد مضى الكلام عليه في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اسكن أنت وزوجك الجنة‏}‏ في ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 35‏]‏‏.‏

والوصف بالزوج يؤذن بملازمته لآخر، فلذا سمّي بالزوج قرين المرأة وقرينةُ الرجل‏.‏ وهذه نعمة اختصّ بها الإنسان إذ ألهمه الله جعل قرين له وجبله على نظام محبّة وغيرة لا يسمَحان له بإهمال زوجه كما تُهمل العجماوات إناثها وتنصرف إناثها عن ذكورها‏.‏

و ‏{‏من‏}‏ الداخلة على ‏{‏أنفسكم‏}‏ للتّبعيض‏.‏

وجعل البنين للإنسان نعمة، وجعل كونهم من زوجة نعمة أخرى، لأن بها تحقّق كونهم أبناءه بالنسبة للذكر ودوام اتّصالهم به بالنّسبة، ووجود المشارك له في القيام بتدبير أمرهم في حالة ضعفهم‏.‏

و ‏{‏من‏}‏ الداخلة على ‏{‏أزواجكم‏}‏ للابتداء، أي جعل لكم بنين منحدرين من أزواجكم‏.‏

والحفدة‏:‏ جمع حافد، مثل كَملة جمع كامل‏.‏ والحافد أصله المسرع في الخدمة‏.‏ وأطلق على ابن الابن لأنه يكثر أن يخدم جدّه لضعف الجدّ بسبب الكبر، فأنعم الله على الإنسان بحفظ سلسلة نسبه بسبب ضبط الحلقة الأولى منها، وهي كون أبنائه من زوجه ثم كون أبناء أبنائه من أزواجهم، فانضبطت سلسلة الأنساب بهذا النظام المحكم البديع‏.‏

وغير الإنسان من الحيوان لا يشعر بحفدته أصلاً ولا يَشعر بالبنوّة إلا أنثى الحيوان مدة قليلة قريبَة من الإرضاع‏.‏ والحفدة للإنسان زيادة في مسرّة العائلة، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فبشرّناها بإسحاق ومن وراء إسحاق يعقوب‏}‏ ‏[‏سورة هود‏:‏ 71‏]‏‏.‏ وقد عملت من‏}‏ الابتدائية في ‏{‏حفدة‏}‏ بواسطة حرف العطف لأن الابتداء يكون مباشرة وبواسطة‏.‏

وجملة ‏{‏ورزقكم من الطيبات‏}‏ معطوفة على جملة ‏{‏جعل لكم من أنفسكم أزواجاً‏}‏ وما بعدها، لمناسبة ما في الجمل المعطوف عليها من تضمّن المنّة بنعمة أفراد العائلة، فإن من مكمّلاتها سعة الرزق، كما قال تعالى في آل عمران ‏{‏زيّن للناس حبّ الشّهوات من النساء والبنين والقناطير المقنطرة من الذهب والفضة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 14‏]‏ الآية‏.‏ وقال طرفة‏:‏

فأصبحت ذا مال كثير وطاف بي *** بنون كرام سادة لمسود

فالمال والعائلة لا يروق أحدها بدون الآخر‏.‏

ثم الرزق يجوز أن يكون مراداً منه المال كما في قوله تعالى في قصة قارون‏:‏ ‏{‏وأصبح الذين تمنّوا مكانه بالأمس يقولون ويكأنّ الله يبسط الرزق لمن يشاء من عباده ويقدر‏}‏ ‏[‏سورة القصص‏:‏ 82‏]‏‏.‏ وهذا هو الظاهر وهو الموافق لما في الآية المذكورة آنفاً‏.‏ ويجوز أن يكون المراد منه إعطاء المأكولات الطيّبة، كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجد عندها رزقاً‏}‏ ‏[‏سورة آل عمران‏:‏ 37‏]‏ و‏{‏من‏}‏ تبعيضية‏.‏

و ‏{‏الطيبات‏}‏‏:‏ صفة لموصوف محذوف دلّ عليه فعل رزقكم، أي الأرزاق الطيّبات‏.‏ والتأنيث لأجل الجمع‏.‏ والطيّب‏:‏ فَيْعِللٍ صفة مبالغة في الوصف بالطّيِب‏.‏ والطِيبُ‏:‏ أصله النزاهة وحسن الرائحة، ثم استعمل في الملائم الخالص من النّكد، قال تعالى‏:‏ ‏{‏فلنحيينه حياة طيبة‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 97‏]‏‏.‏ واستعمل في الصالح من نوعه كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والبلد الطيّب يخرج نباته بإذن ربه‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏58‏)‏‏.‏ ومنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين تتوفّاهم الملائكة طيّبين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 32‏]‏ وقد تقدم آنفاً‏.‏

فالطيّبات هنا الأرزاق الواسعة المحبوبة للناس كما ذكر في الآية في سورة آل عمران؛ أو المطعومات والمشروبات اللذيذة الصالحة‏.‏ وقد تقدم ذكر الطيّبات عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏اليوم أحل لكم الطيّبات‏}‏ في سورة العقود ‏(‏5‏)‏، وذكر الطيّب في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كلوا مما في الأرض حلالاً طيّباً‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏168‏)‏‏.‏

وفرع على هذه الحجّة والمنّة استفهامُ توبيخ على إيمانهم بالباطل البيّن، فتفريع التوبيخ عليه واضح الاتجاه‏.‏

والباطل‏:‏ ضد الحقّ لأن ما لا يخلق لا يُعبد بحقّ‏.‏ وتقديم المجرور في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفبالباطل‏}‏ على متعلّقه للاهتمام بالتعريف بباطلهم‏.‏

والالتفات عن الخطاب السابق إلى الغيبة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفبالباطل‏}‏ يجري الكلام فيه على نحو ما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أفبنعمة الله يجحدون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 71‏]‏‏.‏

وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبنعمت الله هم يكفرون‏}‏ عطف على جملة التوبيخ، وهو توبيخ متوجّه على ما تضمّنه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله جعل لكم من أنفسكم أزواجاً‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏ورزقكم من الطيبات‏}‏ من الامتنان بذلك الخلق والرزق بعد كونهما دليلاً على انفراد الله بالإلهية‏.‏

وتقديم المجرور في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بنعمت الله هم يكفرون‏}‏ على عامله للاهتمام‏.‏

وضمير الغيبة في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏هم يكفرون‏}‏ ضمير فصل لتأكيد الحكم بكفرانهم النّعمة لأن كفران النّعمة أخفى من الإيمان بالباطل، لأن الكفران يتعلّق بحالات القلب، فاجتمع في هذه الجملة تأكيدان‏:‏ التأكيد الذي أفاده التقديم، والتأكيد الذي أفاده ضمير الفصل‏.‏

والإتيان بالمضارع في ‏{‏يؤمنون‏}‏ و‏{‏يكفرون‏}‏ للدّلالة على التجدّد والتّكرير‏.‏

وفي الجمع بين ‏{‏يؤمنون‏}‏ و‏{‏يكفرون‏}‏ محسنّ بديع الطباق‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏73‏]‏

‏{‏وَيَعْبُدُونَ مِنْ دُونِ اللَّهِ مَا لَا يَمْلِكُ لَهُمْ رِزْقًا مِنَ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ شَيْئًا وَلَا يَسْتَطِيعُونَ ‏(‏73‏)‏‏}‏

عطف على جملتي التّوبيخ وهو مزيد من التّوبيخ فإن الجملتين المعطوف عليهما أفادتا توبيخاً على إيمانهم بالآلهة الباطل وكفرهم بنعمة المعبود الحقّ‏.‏

وهذه الجملة المعطوفة أفادت التّوبيخ على شكر ما لا يستحقّ الشكر، فإن العبادة شكر، فهم عبدوا ما لا يستحقّ العبادة ولا بيده نعمة، وهو الأصنام، لأنها لا تملك ما يأتيهم من الرزق لاحتياجها، ولا تستطيع رزقهم لعجزها‏.‏ فمفاد هذه الجملة مؤكّد لمفاد ما قبلها مع اختلاف الاعتبار بموجب التّوبيخ في كلتيهما‏.‏

وملك الرزق القدرة على إعطائه‏.‏ والملِك يطلق على القدرة، كما تقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏قل فمن يملك من الله شيئاً إن أراد أن يهلك المسيح ابن مريم‏}‏ في سورة العقود ‏(‏17‏)‏‏.‏

والرزق هنا مصدر منصوب على المفعوليّة، أي لا يملك أن يرزق‏.‏

ومِن‏}‏ في ‏{‏من السموات والأرض‏}‏ ابتدائية، أي رزقاً موصوفاً بوروده من السماوات والأرض‏.‏

و ‏{‏شيئاً‏}‏ مبالغة في المنفيّ، أي ولا يملكون جزءاً قليلاً من الرزق، وهو منصوب على البدلية من ‏{‏رزقاً‏}‏‏.‏ فهو في معنى المفعول به كأنه قيل‏:‏ لا يملك لهم شيئاً من الرزق‏.‏

‏{‏ولا يستطيعون‏}‏ عطف على ‏{‏يملك‏}‏، فهو من جملة صلة ‏{‏ما‏}‏، فضمير الجمع عائد إلى ‏{‏ما‏}‏ الموصولة باعتبار دلالتها على جماعة الأصنام المعبودة لهم‏.‏ وأجريت عليها صيغة جمع العقلاء مجاراة لاعتقادهم أنها تعقل وتشفع وتستجيب‏.‏

وحذف مفعول ‏{‏يستطيعون‏}‏ لقصد التعميم، أي لا يستطيعون شيئاً لأن تلك الأصنام حجارة لا تقدر على شيء‏.‏ والاستطاعة‏:‏ القدرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏74‏]‏

‏{‏فَلَا تَضْرِبُوا لِلَّهِ الْأَمْثَالَ إِنَّ اللَّهَ يَعْلَمُ وَأَنْتُمْ لَا تَعْلَمُونَ ‏(‏74‏)‏‏}‏

تفريع على جميع ما سبق من الآيات والعبر والمنن، إذ قد استقام من جميعها انفراد الله تعالى بالإلهية، ونفي الشريك له فيما خلق وأنعم، وبالأولى نفي أن يكون له ولد وأن يشبه بالحوادث؛ فلا جرم استتبّ للمقام أن يفرع على ذلك زجر المشركين عن تمثيلهم غير الله بالله في شيء من ذلك، وأن يمثّلوه بالموجودات‏.‏

وهذا جاء على طريقة قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يا أيها الناس اعبدوا ربّكم الذي خلقكم‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 21‏]‏ إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فلا تجعلوا لله أنداداً وأنتم تعلمون‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 22‏]‏، وقوله‏:‏ ‏{‏وضرب لنا مثلاً ونسي خلقه قال من يحيي العظام وهي رميم‏}‏ ‏[‏سورة يس‏:‏ 78‏]‏‏.‏

و ‏{‏الأمثال‏}‏ هنا جمع مَثَل بفتحتين بمعنى المماثل، كقولهم‏:‏ شبه بمعنى مشابه‏.‏ وضرب الأمثال شاع استعماله في تشبيه حالة بحالة وهيئة بهيئة، وهو هنا استعمال آخر‏.‏

ومعنى الضرب في قولهم‏:‏ ضَرب كذا مثلاً، بَيّنّاه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنا لله لا يستحيي أن يضرب مثلاً ما‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏26‏)‏‏.‏

واللاّم في لله‏}‏ متعلقة ب ‏{‏الأمثال‏}‏ لا ب ‏{‏تضربوا‏}‏، إذ ليس المراد أنهم يضربون مَثَل الأصنام بالله ضرباً للناس كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ضرب لكم مثلاً من أنفسكم‏}‏ ‏[‏سورة الروم‏:‏ 28‏]‏‏.‏

ووجه كون الإشراك ضرب مثل لله أنهم أثبتوا للأصنام صفات الإلهية وشبّهوها بالخالق، فإطلاق ضرب المثل عليه مثل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقالوا أءالهتنا خير أم هو ما ضربوه لك إلا جدلاً‏}‏ ‏[‏سورة الزخرف‏:‏ 58‏]‏‏.‏ وقد كانوا يقولون عن الأصنام هؤلاء شفعاؤنا عند الله، والملائكة هنّ بنات الله من سروات الجِنّ، فذلك ضرب مثل وتشبيه لله بالحوادث في التأثّر بشفاعة الأكفاء والأعيان والازدهاء بالبنين‏.‏

وجملة إن الله يعلم‏}‏ تعليل للنّهي عن تشبيه الله تعالى بالحوادث، وتنبيه على أن جهلهم هو الذي أوقعهم في تلك السخافات من العقائد، وأن الله إذ نهاهم وزجرهم عن أن يشبّهوه بما شبّهوه إنما نهاهم لعلمه ببطلان اعتقادهم‏.‏

وفي قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأنتم لا تعلمون‏}‏ استدعاء لإعمال النّظر الصحيح ليصلوا إلى العلم البريء من الأوهام‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏75‏]‏

‏{‏ضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا عَبْدًا مَمْلُوكًا لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَمَنْ رَزَقْنَاهُ مِنَّا رِزْقًا حَسَنًا فَهُوَ يُنْفِقُ مِنْهُ سِرًّا وَجَهْرًا هَلْ يَسْتَوُونَ الْحَمْدُ لِلَّهِ بَلْ أَكْثَرُهُمْ لَا يَعْلَمُونَ ‏(‏75‏)‏‏}‏

أعقب زجرهم عن أن يشبّهوا الله بخلقه أو أن يشبّهوا الخلق بربّهم بتمثيل حالهم في ذلك بحال من مثل عبداً بسيّده في الإنفاق، فجملة ‏{‏ضرب الله مثلاً عبداً‏}‏ الخ مستأنفة استئنافاً بيانياً ناشئاً عن قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويعبدون من دون الله ما لا يملك رزقاً من السموات والأرض شيئاً ولا يستطيعون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 73‏]‏‏.‏

فشبّه حال أصنامهم في العجز عن رزقهم بحال مملوك لا يقدر على تصرّف في نفسه ولا يملك مالاً، وشبّه شأن الله تعالى في رَزقه إيّاهم بحال الغنيّ المالك أمر نفسه بما شاء من إنفاق وغيره، ومعرفة الحالين المشبّهتين يدلّ عليها المقام، والمقصود نفي المماثلة بين الحالتيْن، فكيف يزعمون مماثلة أصنامهم لله تعالى في الإلهية، ولذلك أعقب بجملة ‏{‏هل يستوون‏}‏‏.‏

وذيّل هذا التمثيل بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏بل أكثرهم لا يعلمون‏}‏ كما في سورة إبراهيم ‏(‏26‏)‏ ‏{‏ألم تر كيف ضرب الله مثلاً كلمة طيبة‏}‏ إلى قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ومثل كلمة خبيثة كشجرة خبيثة‏}‏ الآية، فإن المقصود في المقامين متّحد، والاختلافُ في الأسلوب إنما يومئ إلى الفرق بين المقصود أولاً والمقصود ثانياً كما أشرنا إليه هنالك‏.‏

والعبد‏:‏ الإنسان الذي يملكه إنسان آخر بالأسر أو بالشّراء أو بالإرث‏.‏

وقد وُصف ‏{‏عبداً‏}‏ هنا بقوله‏:‏ ‏{‏مملوكاً‏}‏ تأكيداً للمعنى المقصود وإشعاراً لما في لفظ عبد من معنى المملوكية المقتضية أنه لا يتصرّف في عمله تصرف الحرّية‏.‏

وانتصب ‏{‏عبداً‏}‏ على البدلية من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مثلاً‏}‏ وهو على تقدير مضاف، أي حال بعد، لأن المثل هو للهيئة المنتزعة من مجموع هذه الصّفات‏.‏ وجملة ‏{‏لا يقدر على شيء‏}‏ صفة ‏{‏عبداً‏}‏، أي عاجزاً عن كلّ ما يقدر عليه الناس، كأن يكون أعمى وزمناً وأصمّ، بحيث يكون أقل العبيد فائدة‏.‏

فهذا مَثَل لأصنامهم، كما قال تعالى‏:‏ ‏{‏والذين تدعون من دون الله لا يخلقون شيئاً وهم يخلقون أموات غير أحياء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 20‏]‏، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الذين تعبدون من دون الله لا يملكون لكم رزقاً‏}‏ ‏[‏سورة العنكبوت‏:‏ 17‏]‏‏.‏

ومن‏}‏ موصولة ما صدْقها حُرّ، بقرينة أنه وقع في مقابلة عبد مملوك، وأنه وصف بالرزق الحسن فهو ينفق منه سرّاً وجهراً، أي كيف شاء‏.‏ وهذا من تصرّفات الأحرار، لأن العبيد لا يملكون رزقاً في عرف العرب‏.‏ وأما حكم تملّك العبد مالاً في الإسلام فذلك يرجع إلى أدلّة أخرى من أصول الشريعة الإسلامية ولا علاقة لهذه الآية به‏.‏

والرزق‏:‏ هنا اسم للشيء المرزوق به‏.‏

والحَسن‏:‏ الذي لا يشوبه قبح في نوعه مثل قِلّة وجدان وقت الحاجة، أو إسراع فسادٍ إليه كسوس البُرّ، أو رداءة كالحشف‏.‏ ووجه الشبه هو المعنى الحاصل في حال المشبّه به من الحقارة وعدم أهليّة التصرّف والعجز عن كل عمل، ومن حال الحرية والغنى والتصرّف كيف يشاء‏.‏

وجعلت جملة ‏{‏فهو ينفق منه‏}‏ مفرّعة على التي قبلها دون أن تجعل صفة للرزق للدّلالة على أن مضمون كلتا الجملتين مقصودٌ لذاته كمالٌ في موصوفه، فكونه صاحب رزق حَسَن كمال، وكونه يتصرّف في رزقه بالإعطاء كمال آخر، وكلاهما بضدّ نقائص المملوك الذي لا يقدر على شيء من الإنفاق ولا ما ينفق منه‏.‏

وجعل المسند فعلاً للدّلالة على التقوّي، أي ينفق إنفاقاً ثابتاً‏.‏ وجعل الفعل مضارعاً للدّلالة على التجدّد والتكرر‏.‏ أي ينفق ويزيد‏.‏

و ‏{‏سراً وجهراً‏}‏ حالان من ضمير ‏{‏ينفق‏}‏، وهما مصدران مؤوّلان بالصّفة، أي مُسرّاً وجاهراً بإنفاقه‏.‏ والمقصود من ذكرهما تعميم الإنفاق، كناية عن استقلال التصرّف وعدم الوقاية من مانع إيّاه عن الإنفاق‏.‏

وهذا مثَل لغنى الله تعالى وجوده على الناس‏.‏

وجملة ‏{‏هل يستوون‏}‏ بيان لجملة ‏{‏ضرب الله مثلاً‏}‏، فبُيّن غرض التشبيه بأنّ المثل مراد منه عدم تساوي الحالتين ليستدلّ به على عدم مساواة أصحاب الحالة الأولى لصاحب الصّفة المشبّهة بالحالة الثانية‏.‏

والاستفهام مستعمل في الإنكار‏.‏

وأما جملة ‏{‏الحمد لله‏}‏ فمعترضة بين الاستفهام المفيد للنفي وبين الإضراب ب ‏{‏بل‏}‏ الانتقالية‏.‏ والمقصود من هذه الجملة أنه تبيّن من المثل اختصاص الله بالإنعام فوجب أن يختصّ بالشكر وأن أصنامهم لا تستحقّ أن تشكر‏.‏

ولما كان الحمد مظهراً من مظاهر الشكر في مظهر النّطق جعل كناية عن الشكر هنا، إذ كان الكلام على إخلال المشركين بواجب الشكر إذْ أثنوا على الأصنام وتركوا الثناء على الله، وفي الحديث «الحمدُ رأس الشّكر»‏.‏ جيء بهذه الجملة البليغة الدّلالة المفيدة انحصار الحمد في مِلْك الله تعالى، وهو إما حصر ادّعائي لأن الحمد إنما يكون على نعمة، وغير الله إذا أنعم فإنما إنعامه مظهر لنعمة الله تعالى التي جرت على يديه، كما تقدم في صدر سورة الفاتحة، وإما قصر إضافي قصرَ إفراد للردّ على المشركين إذ قسموا حمدهم بين الله وبين آلهتهم‏.‏

ومناسبة هذا الاعتراض هنا تقدُّم قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبنعمت الله هم يكفرون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 72‏]‏ ‏{‏ويعبدون من دون الله ما لا يملك لهم رزقاً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 73‏]‏‏.‏ فلما ضرب لهم المثل المبيّن لخطئهم وأعقب بجملة هل يستوون‏}‏ ثُني عنان الكلام إلى الحمد لله لا للأصنام‏.‏

وجملة ‏{‏بل أكثرهم لا يعلمون‏}‏ إضراب للانتقال من الاستدلال عليهم إلى تجهيلهم في عقيدتهم‏.‏

وأسند نفي العلم إلى أكثرهم لأن منهم من يعلم الحقّ ويكابر استبقاء للسيادة واستجلاباً لطاعة دهمائهم، فهذا ذَمّ لأكثرهم بالصراحة وهو ذمّ لأقلّهم بوصمة المكابرة والعناد بطريق التعريض‏.‏

وهذا نظير قوله تعالى في سورة الزمر ‏(‏29‏)‏ ‏{‏ضرب الله مثلاً رجلاً فيه شركاء متشاكسون ورجلاً سلَما لرجل هل يستويان مثلاً الحمدُ لله بل أكثرهم لا يعلمون‏}‏ وإنما جاءت صيغة الجمع في قوله تعالى هل يستوون‏}‏ لمراعاة أصحاب الهيئة المشبّهة، لأنها أصنام كثيرة كل واحد منها مشبّه بعبد مملوك لا يقدر على شيء، فصيغة الجمع هنا تجريد للتمثيلية، أي هل يستوي أولئك مع الإله الحقّ القادر المتصرّف‏.‏ وإنما أجري ضمير جمعهم على صيغة جمع العالم تغليباً لجانب أحد التمثيلين وهو جانب الإله القادر‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏76‏]‏

‏{‏وَضَرَبَ اللَّهُ مَثَلًا رَجُلَيْنِ أَحَدُهُمَا أَبْكَم لَا يَقْدِرُ عَلَى شَيْءٍ وَهُوَ كَلٌّ عَلَى مَوْلَاهُ أَيْنَمَا يُوَجِّهْهُ لَا يَأْتِ بِخَيْرٍ هَلْ يَسْتَوِي هُوَ وَمَنْ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَهُوَ عَلَى صِرَاطٍ مُسْتَقِيمٍ ‏(‏76‏)‏‏}‏

هذا تمثيل ثاننٍ للحالتين بحالتين باختلاف وجه الشبّه‏.‏ فاعتبر هنا المعنى الحاصل من حال الأبكم، وهو العجز عن الإدراك، وعن العمل، وتعذّر الفائدة منه في سائر أحواله؛ والمعنى الحاصل من حال الرجل الكامل العقل والنّطق في إدراكه الخيرَ وهديه إليه وإتقاننِ عمله وعمل من يهديه، ضربه الله مثلاً لكماله وإرشاده الناس إلى الحقّ، ومثلاً للأصنام الجامدة التي لا تنفع ولا تضرّ‏.‏

وقد قرن في التمثيل هنا حال الرجلين ابتداء، ثم فصل في آخر الكلام مع ذكر عدم التّسوية بينهما بأسلوب من نظم الكلام بديع الإيجاز، إذ حذف من صدر التمثيل ذكر الرجل الثاني للاقتصار على ذكره في استنتاج عدم التسوية تفنّناً في المخالفة بين أسلوب هذا التمثيل وأسلوب سابقه الذي في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ضرب الله مثلاً عبداً مملوكاً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 75‏]‏‏.‏ ومثْل هذا التفنّن من مقاصد البلغاء كراهية للتكرير لأن تكرير الأسلوب بمنزلة تكرير الألفاظ‏.‏

والأبكم‏:‏ الموصوف بالبَكم بفتح الباء والكاف وهو الخَرَس في أصل الخلقة من وقت الولادة بحيث لا يفهم ولا يُفهم‏.‏ وزيد في وصفه أنه زَمِنٌ لا يقدر على شيء‏.‏ وتقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏صم بكم عمي‏}‏ في أول سورة البقرة ‏(‏18‏)‏‏.‏

والكَلّ بفتح الكاف العالَة على الناس‏.‏ وفي الحديث مَن تَرَك كَلاّ فعلينا، أي من ترك عِيالاً فنحن نكفلهم‏.‏ وأصل الكلّ‏:‏ الثّقَل‏.‏ ونشأت عنه معاننٍ مجازية اشتهرت فساوت الحقيقة‏.‏

والمولى‏:‏ الذي يلي أمر غيره‏.‏ والمعنى‏:‏ هو عالة على كافله لا يدبّر أمر نفسه‏.‏ وتقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏بل الله مولاكم‏}‏ في سورة آل عمران ‏(‏15‏)‏، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وردّوا إلى الله مولاهم الحقّ‏}‏ في سورة يونس ‏(‏30‏)‏‏.‏

ثم زاد وصفه بقلّة الجدوى بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏أينما يوجّهه‏}‏، أي مولاه في عمل ليعمله أو يأتي به لا يأتتِ بخير، أي لا يهتدي إلى ما وجّه إليه، لأن الخير هو ما فيه تحصيل الغرض من الفعل ونفعه‏.‏

ودلّت صلة ‏{‏يأمر بالعدل‏}‏ على أنه حكيم عالم بالحقائق ناصح للناس يأمرهم بالعدل لأنه لا يأمر بذلك إلا وقد علمه وتبصّر فيه‏.‏

والعدل‏:‏ الحقّ والصواب الموافق للواقع‏.‏

والصراط المستقيم‏:‏ المحجّة التي لا التواء فيها‏.‏ وأطلق هنا على العمل الصالح، لأن العمل يشبّه بالسيرة والسلوك فإذا كان صالحاً كان كالسلوك في طريق موصلة للمقصود واضحة فهو لا يستوي مع من لا يعرف هدى ولا يستطيع إرشاداً، بل هو محتاج إلى من يكفله‏.‏

فالأول مثَل الأصنام الجامدة التي لا تفقه وهي محتاجة إلى من يحرسها وينفض عنها الغبار والوسخ، والثاني مثل لكماله تعالى في ذاته وإفاضته الخير على عباده‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏77‏]‏

‏{‏وَلِلَّهِ غَيْبُ السَّمَاوَاتِ وَالْأَرْضِ وَمَا أَمْرُ السَّاعَةِ إِلَّا كَلَمْحِ الْبَصَرِ أَوْ هُوَ أَقْرَبُ إِنَّ اللَّهَ عَلَى كُلِّ شَيْءٍ قَدِيرٌ ‏(‏77‏)‏‏}‏

كان ممّا حكي من مقالات كفرهم أنهم أقسموا بالله لا يبعث الله من يموت، لأنهم توهّموا أن إفناء هذا العالم العظيم وإحياء العظام وهي رميم أمر مستحيل، وأبطل الله ذلك على الفور بأن الله قادر على كل ما يريده‏.‏

ثم انتقل الكلام عقب ذلك إلى بسط الدلائل على الوحدانية والقدرة وتسلسل البيان، وتفنّنت الأغراض بالمناسبات، فكان من ذلك تهديدهم بأن الله لو يؤاخذ الناس بظلمهم ما ترك على الأرض من دابّة، ولكنه يمهلهم ويؤخّرهم إلى أجل عَيّنه في علمه لحكمته وحذّرهم من مفاجأته، فثنى عِنان الكلام إلى الاعتراض بالتذكير بأن الله لا يخرج عن قدرته أعظم فعل مما غاب عن إدراكهم وأن أمر الساعة التي أنكروا إمكانها وغرّهم تأخير حلولها هي مما لا يخرج عن تصرّف الله ومشيئته متى شاءه‏.‏ فذلك قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولله غيب السموات والأرض‏}‏ بحيث لم يغادر شيئاً مما حكي عنهم من كفرهم وجدالهم إلا وقد بيّنه لهم استقصاءً للإعذار لهم‏.‏

ومن مقتِضيات تأخير هذا أنه يشتمل بصريحه على تعليم، وبإيمائه إلى تهديد وتحذير‏.‏

فاللام في قوله‏:‏ ‏{‏وللّه غيب السماوات والأرض‏}‏ لام الملك‏.‏ والغيب‏:‏ مصدر بمعنى اسم الفاعل، أي الأشياء الغائبة‏.‏ وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏الذين يؤمنون بالغيب‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 3‏]‏‏.‏ وهو الغائب عن أعين الناس من الأشياء الخفيّة والعوالم التي لا تصل إلى مشاهدتها حواسّ المخلوقات الأرضية‏.‏

والإخبار بأنها ملك لله يقتضي بطريق الكناية أيضاً أنه عالم بها‏.‏

وتقديم المجرور أفاد الحصر، أي له لا لغيره‏.‏ ولام الملك أفادت الحصر، فيكون التقديم مفيداً تأكيد الحصر أو هو للاهتمام‏.‏

وأمر ‏{‏الساعة‏}‏‏:‏ شأنها العظيم‏.‏ فالأمر‏:‏ الشأن المهمّ، كما في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أتى أمر الله‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 1‏]‏، وقول أبي بكر رضي الله عنه‏:‏ ما جاء به في هذه الساعة إلا أمر، أي شأن وخطب‏.‏

و ‏{‏الساعة‏}‏‏:‏ علم بالغلبة على وقت فناء هذا العالم، وهي من جملة غيب الأرض‏.‏

ولمح البصر‏:‏ توجّهه إلى المرئيّ لأن اللّمح هو النظر‏.‏ ووجه الشّبه هو كونه مقدوراً بدون كلفة، لأن لَمح البصر هو أمكن وأسرع حركات الجوارح فهو أيسر وأسرع من نقل الأرجل في المشي ومن الإشارة باليد‏.‏

وهذا التشبيه أفصح من الذي في قول زهير‏:‏

فهُنّ ووادي الرّسّ كاليَد للفم *** ووجه الشّبه يجوز أن يكون تحقّق الوقوع بدون مشقّة ولا إنظار عند إرادة الله تعالى وقوعه، وبذلك يكون الكلام إثباتاً لإمكان الوقوع وتحذيراً من الاغترار بتأخيره‏.‏

ويجوز أن يكون وجهُ الشّبه السرعةَ، أي سرعة الحصول عند إرادة الله، أي ذلك يحصل فَجْأة بدون أمارات كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا تأتيكم إلا بغتة‏}‏ ‏[‏سورة الأعراف‏:‏ 187‏]‏‏.‏ والمقصود‏:‏ إنذارهم وتحذيرهم من أن تبغتهم الساعة ليقلعوا عمّا هم فيه من وقتتِ الإنذار‏.‏

ولا يتوهّم أن يكون البصر تشبيهاً في سرعة الحصول إذ احتمال معطّل لأن الواقع حارس منه‏.‏

وأو‏}‏ في ‏{‏أو هو أقرب‏}‏ للإضراب الانتقالي، إضراباً عن التشبيه الأول بأن المشبّه أقوى في وجه الشبّه من المشبّه به، فالمتكلّم يخيّل للسامع أنه يريد تقريب المعنى إليه بطريق التّشبيه، ثم يعرض عن التّشبيه بأن المشبّه أقوى في وجه الشّبه وأنه لا يجد له شبيهاً فيصرّح بذلك فيحصل التقريب ابتداء ثم الإعراب عن الحقيقة ثانياً‏.‏

ثم المراد بالقرب في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أقرب‏}‏ على الوجه الأول في تفسير لمح البصر هو القرب المكاني كناية عن كونه في المقدوريّة بمنزلة الشيء القريب التّناول كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونحن أقرب إليه من حبل الوريد‏}‏ ‏[‏سورة ق‏:‏ 16‏]‏‏.‏

وعلى الوجه الثاني في تفسيره يكون القرب قرب الزمان، أي أقرب من لمح البصر حصّة، أي أسرع حُصولاً‏.‏

والتذييل بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏إن الله على كل شيء قدير‏}‏ صالح لكلا التفسيرين‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏78‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ أَخْرَجَكُمْ مِنْ بُطُونِ أُمَّهَاتِكُمْ لَا تَعْلَمُونَ شَيْئًا وَجَعَلَ لَكُمُ السَّمْعَ وَالْأَبْصَارَ وَالْأَفْئِدَةَ لَعَلَّكُمْ تَشْكُرُونَ ‏(‏78‏)‏‏}‏

عود إلى إكثار الدلائل على انفراد الله بالتصرّف وإلى تعداد النّعم على البشر عطفاً على جملة ‏{‏والله جعل لكم من أنفسكم‏}‏ ‏[‏النحل‏:‏ 72‏]‏ بعدما فصل بين تعداد النّعم بما اقتضاه الحال من التذكير والإنذار‏.‏

وقد اعتبر في هذه النّعم ما فيها من لطف الله تعالى بالناس ليكون من ذلك التخلّص إلى الدعوة إلى الإسلام وبيان أصول دعوة الإسلام في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏كذلك يتمْ نعمته عليكم لعلّكم تسلمون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 81‏]‏ إلى آخره‏.‏

والمعنى‏:‏ أنه كما أخرجكم من عدم وجعل فيكم الإدراك وما يتوقّف عليه الإدراك من الحياة فكذلك ينشئكم يوم البعث بعد العدم‏.‏

وإذ كان هذا الصّنع دليلاً على إمكان البعث فهو أيضاً باعث على شكر الله بتوحيده ونبذ الإشراك فإن الإنعام يبعث العاقل على الشكر‏.‏

وافتتاح الكلام باسم الجلالة وجعل الخبر عنه فعلاً تقدم بيانه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله أنزل من السماء ماء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 65‏]‏ والآيات بعدهُ‏.‏

والإخراج الإبراز من مكان إلى آخر‏.‏

والأمّهات‏:‏ جمع أمّ‏.‏ وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏حرّمت عليكم أمّهاتكم‏}‏ في سورة النساء ‏(‏23‏)‏‏.‏

والبَطن‏:‏ ما بين ضلوع الصدر إلى العانة، وفيه الأمعاء والمعدة والكبد والرحم‏.‏

وجملة لا تعلمون شيئاً‏}‏ حال من الضمير المنصوب في ‏{‏أخرجكم‏}‏‏.‏ وذلك أن الطفل حين يولد لم يكن له علم بشيء ثم تأخذ حواسّه تنقل الأشياء تدريجاً فجعل الله في الطفل آلات الإدراك وأصول التفكّر‏.‏

فقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعل لكم السمع والأبصار والأفئدة‏}‏ تفسيره أنه أوجد فيكم إدراك السمع والبصر والعقل، أي كوّنها في الناس حتى بلغت مبلغ كمالها الذي ينتهي بها إلى علم أشياء كثيرة، كما دلّت عليه مقابلته بقوله تعالى‏:‏ ‏{‏لا تعلمون شيئاً‏}‏، أي فعلمتم أشياء‏.‏

ووجه إفراد السّمع وجمع الأبصار تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏أمّن يملك السمع والأبصار‏}‏ في سورة يونس ‏(‏31‏)‏، وقوله تعالى؛ ‏{‏قل أرأيتم إن أخذ الله سمعكم وأبصاركم‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏46‏)‏‏.‏

و ‏{‏الأفئدة‏}‏‏:‏ جمع الفؤاد، وأصله القلب‏.‏ ويطلق كثيراً على العقل وهو المراد هنا‏.‏ فالسمع والبصر أعظم آلات الإدراك إذ بهما إدراك أهم الجزئيّات، وهما أقوى الوسائل لإدراك العلوم الضرورية‏.‏

فالمراد بالسمع‏:‏ الإحساس الذي به إدراك الأصوات الذي آلته الصمّاخ، وبالإبصار‏:‏ الإحساسُ المدرك للذّوات الذي آلته الحدقة‏.‏ واقتصر عليهما من بين الحواس لأنهما أهمّ، ولأن بهما إدراك دلائل الاعتقاد الحقّ‏.‏

ثم ذكر بعدهما الأفئدة، أي العقل مقرّ الإدراك كلّه، فهو الذي تنقل إليه الحواس مدركاتِها، وهي العلم بالتصوّرات المفردة‏.‏

وللعقل إدراك آخر وهو إدراك اقتران أحد المعلومين بالآخر، وهو التصديقات المنقسمة إلى البديهيّات‏:‏ ككون نفي الشيء وإثباته من سائر الوجوه لا يجتمعان، وككون الكلّ أعظم من الجزء‏.‏

وإلى النظريات وتُسمّى الكسبيّات، وهي العلم بانتساب أحد المعلومين إلى الآخر بعد حركة العقل في الجمع بينهما أو التّفريق، مثل أن يحضر في العقل‏:‏ أن الجسم ما هو، وأن المحدَث بفتح الدال ما هو‏.‏

فإن مجرد هذين التصوّرين في الذهن لا يكفي في جزم العقل بأن الجسم محدث بل لا بد فيه من علوم أخرى سابقة وهي ما يدلّ على المقارنة بين ماهية الجسمية وصفةِ الحدوث‏.‏

فالعلوم الكسبية لا يمكن اكتسابها إلا بواسطة العلوم البديهية‏.‏ وحصول هذه العلوم البديهية إنما يحصل عند حدوث تصوّر موضوعاتها وتصوّر محمولاتها‏.‏ وحدوث هذه التصوّرات إنما هو بسبب إعانة الحواس على جزئياتها، فكانت الحواس الخمس هي السبب الأصلي لحدوث هذه العلوم، وكان السمع والبصر أول الحواس تحصيلاً للتصوّرات وأهمّها‏.‏

وهذه العلوم نعمة من الله تعالى ولطف، لأن بها إدراك الإنسان لما ينفعه وعمَلَ عقله فيما يدلّه على الحقائق، ليسلم من الخطأ المفضي إلى الهلاك والأرزاء العظيمة، فهي نعمة كبرى‏.‏ ولذلك قال تعالى عقب ذكرها ‏{‏لعلكم تشكرون‏}‏، أي هي سبب لرجاء شكرهم واهبَها سبحانه‏.‏

والكلام على معنى ‏{‏لعلكم تشكرون‏}‏ مضى غير مرة في نظيره ومماثله‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏79‏]‏

‏{‏أَلَمْ يَرَوْا إِلَى الطَّيْرِ مُسَخَّرَاتٍ فِي جَوِّ السَّمَاءِ مَا يُمْسِكُهُنَّ إِلَّا اللَّهُ إِنَّ فِي ذَلِكَ لَآَيَاتٍ لِقَوْمٍ يُؤْمِنُونَ ‏(‏79‏)‏‏}‏

موقع هذه الجملة موقع التّعليل والتّدليل على عظيم قدرة الله وبديع صنعه وعلى لطفه بالمخلوقات، فإنه لما ذكر موهبة العقل والحواس التي بها تحصيل المنافع ودفع الأضرار نبّه الناس إلى لطف يشاهدونه أجلَى مشاهدةً لأضعف الحيوان، بأن تسخير الجوّ للطير وخلْقَها صالحة لأن ترفرف فيه بدون تعليم هو لطف بها اقتضاه ضعف بنيّاتها، إذ كانت عادمة وسائل الدفاع عن حياتها، فجعل الله لها سرعة الانتقال مع الابتعاد عن تناول ما يعدو عليها من البشر والدوابّ‏.‏

فلأجل هذا الموقع لم تعطف الجملة على التي قبلها لأنها ليس في مضمونها نعمةٌ على البشر، ولكنها آية على قدرة الله تعالى وعلمه، بخلاف نظيرتها في سورة المُلك ‏(‏19‏)‏ ‏{‏أو لم يروا إلى الطير فوقهم صافّات‏}‏ فإنها عُطفت على آيات دالّة على قدرة الله تعالى من قوله‏:‏ ‏{‏ولقد زيّنا السماء الدنيا بمصابيح‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 5‏]‏، ثم قال‏:‏ ‏{‏وللذين كفروا بربّهم عذاب جهنّم وبئس المصير‏}‏ ‏[‏الملك‏:‏ 6‏]‏ ثم قال‏:‏ ‏{‏أأمنتم من السماء أن يخسف بكم الأرض‏}‏ ‏[‏سورة الملك‏:‏ 16‏]‏ ثم قال‏:‏ أو لم يروا إلى الطير الآية‏.‏ ولذلك المعنى عقبت هذه وحدها بجملة إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون‏.‏

والتّسخير‏:‏ التّذليل للعمل‏.‏ وقد تقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والشمس والقمر والنجوم مسخّرات بأمره‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏54‏)‏‏.‏

والجوّ‏:‏ الفضاء الذي بين الأرض والسماء، وإضافته إلى السماء لأنه يبدو متّصلاً بالقبّة الزرقاء في ما يخال النّاظر‏.‏

والإمساك‏:‏ الشدّ عن التفّلّت‏.‏ وتقدم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإمساك بمعروف‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏229‏)‏‏.‏

والمراد هنا‏:‏ ما يمسكهنّ عن السقوط إلى الأرض من دون إرادتها، وإمساك الله إيّاها خلقه الأجنحة لها والأذنَاب، وجعله الأجنحة والأذناب قابلة للبسط، وخلق عظامها أخفّ من عظام الدوابّ بحيث إذا بسطت أجنحتها وأذنابها ونهضت بأعصابها خفّتْ خفّة شديدة فسبحت في الهواء فلا يصلح ثقلها لأن يخرق ما تحتها من الهواء إلا إذا قبضت من أجنحتها وأذنابها وقوّست أعصاب أصلابها عند إرادتها النّزول إلى الأرض أو الانخفاضَ في الهواء‏.‏ فهي تحوم في الهواء كيف شاءت ثم تقع متى شاءت أو عييت‏.‏ فلولا أن الله خلقها على تلك الحالة لما استمسكت، فسُمّي ذلك إمساكاً على وجه الاستعارة، وهو لطف بها‏.‏

والرؤية‏:‏ بصرية‏.‏ وفعلها يتعدّى بنفسه، فتعديته بحرف إلى لتضمين الفعل معنى ‏(‏ينظروا‏)‏‏.‏

ومسخرات‏}‏ حال‏.‏ وجملة ‏{‏ما يمسكهن إلا الله‏}‏ حال ثانية‏.‏

وقرأ الجمهور ‏{‏ألم يروا‏}‏ بياء الغائب على طريقة الالتفات عن خطاب المشركين في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والله أخرجكم من بطون أمهاتكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 78‏]‏‏.‏

وقرأ ابن عامر وحمزة ويعقوب وخلف ‏{‏ألم تَرَوْا‏}‏ بتاء الخطاب تبعاً للخطاب المذكور‏.‏

والاستفهام إنكاري‏.‏ معناه‏:‏ إنكار انتفاء رؤيتهم الطير مسخّرات في الجوّ بتنزيل رؤيتهم إيّاها منزلة عدم الرؤية، لانعدام فائدة الرؤية من إدراك ما يدلّ عليه المرئيّ من انفراد الله تعالى بالإلهية‏.‏

وجملة ‏{‏إن في ذلك لآيات لقوم يؤمنون‏}‏ مستأنفة استئنافاً بيانياً، لأن الإنكار على المشركين عدم الانتفاع بما يرونه من الدلائل يثير سؤالاً في نفس السامع‏:‏ أكان عدم الانتفاع بدلالة رؤية الطير عاماً في البشر، فيجاب بأن المؤمنين يستدلّون من ذلك بدلالات كثيرة‏.‏

والتأكيد ب ‏{‏إنّ‏}‏ مناسب لاستفهام الإنكار على الذين لم يروا تلك الآيات، فأكّدت الجملة الدّالة على انتفاع المؤمنين بتلك الدّلالة، لأن الكلام موجّه للذين لم يهتدوا بتلك الدّلالة، فهم بمنزلة من ينكر أن في ذلك دلالة للمؤمنين لأن المشركين ينظرون بمرآة أنفسهم‏.‏

وبين الإنكار عليهم عدم رؤيتهم تسخير الطير وبين إثبات رؤية المؤمنين لذلك محسّن الطباق‏.‏ وبين نفي عدم رؤية المشركين وتأكيد إثبات رؤية المؤمنين لذلك محسّن الطباق أيضاً‏.‏ وبين ضمير ‏{‏يروا‏}‏ وقوله‏:‏ «قوم يؤمنون» التضادّ أيضاً، فحصل الطباق ثلاث مرّات‏.‏ وهذا أبلغ طباق جاء محوياً للبيان‏.‏

وجمع الآيات لأن في الطير دلائل مختلفة‏:‏ من خلقة الهواء، وخلقة أجساد الطير مناسبة للطيران في الهواء، وخلق الإلهام للطير بأن يسبح في الجو، وبأن لا يسقط إلى الأرض إلا بإرادته‏.‏ وخصّت الآيات بالمؤمنين لأنهم بخلُق الإيمان قد ألفوا إعمال تفكيرهم في الاستدلال على حقائق الأشياء، بخلاف أهل الكفر فإن خلق الكفر مطبوع على النفرة من الاقتداء بالنّاصحين وعلى مكابرة الحقّ‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏80‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِنْ بُيُوتِكُمْ سَكَنًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنْ جُلُودِ الْأَنْعَامِ بُيُوتًا تَسْتَخِفُّونَهَا يَوْمَ ظَعْنِكُمْ وَيَوْمَ إِقَامَتِكُمْ وَمِنْ أَصْوَافِهَا وَأَوْبَارِهَا وَأَشْعَارِهَا أَثَاثًا وَمَتَاعًا إِلَى حِينٍ ‏(‏80‏)‏‏}‏

هذا من تعداد النّعم التي ألهم الله إليها الإنسان، وهي نعمة الفكر بصنع المنازل الواقية والمرفّهة وما يشبهها من الثياب والأثاث عطفاً على جملة ‏{‏والله أخرجكم من بطون أمهاتكم لا تعلمون شيئاً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 78‏]‏‏.‏ وكلّها من الألطاف التي أعدّ الله لها عقل الإنسان وهيّأ له وسائلها‏.‏

وهذه نعمة الإلهام إلى اتّخاذ المساكن وذلك أصل حفظ النوع من غوائل حوادث الجوّ من شدّة برد أو حرّ ومن غوائل السباع والهوامّ‏.‏ وهي أيضاً أصل الحضارة والتمدّن لأن البلدان ومنازل القبائل تتقوّم من اجتماع البيوت‏.‏ وأيضاً تتقوّم من مجتمع الحِلل والخيام‏.‏

والقول في نظم جملة والله جعل لكم‏}‏ كالقول في التي قبلها‏.‏

وبيوت‏:‏ يجوز فيه ضمّ الموحدة وكسرها، وهو جمع بيت‏.‏ وضمّ الموحّدة هو القياس لأنه على وزن فُعول، وهو مطرد في جمع فَعْل بفتح الفاء وسكون العين‏.‏ وأما لغة كسر الباء فلمناسبة وقوع الياء التحتية بعد الموحّدة المضمومة، لأن الانتقال من حركة الضمّ إلى النّطق بالياء ثقيل‏.‏ وقال الزجاج‏:‏ أكثر النحويين لا يعرفون الكسر ‏(‏أي لا يعرفونه لغة‏)‏ وبيّن أبو عليّ جوازه‏.‏ وتقدم في سورة البقرة‏.‏

وبالكسر قرأ الجمهور‏.‏ وقرأها بالضمّ أبو عمرو وورش عن نافع وحَفص عن عاصم‏.‏

والبيت‏:‏ مكان يجعل له بناء وفسطاط يحيط به يعين مكانه ليتّخذه جاعلُه مقَراً يأوي إليه ويستكنّ به من الحرّ والقُرّ‏.‏ وقد يكون محيطُه من حجر وطين ويسمّى جداراً، أو من أخشاب أو قصب أو غير ذلك وتُسمّى أيضاً الأخصاص‏.‏ ويوضع فوق محيطه غطاء ساتر من أعلاه يسمّى السقْف، يتّخذ من أعواد ويُطيّن عليها، وهذه بيوت أهل المدن والقرى‏.‏

وقد يكون المحيط بالبيت متّخذاً من أديم مدبوغ ويسمى القبّة، أو من أثواب تُنْسج من وَبر أو شَعَر أو صُوف ويسمّى الخَيمة أو الخباءَ، وكلّها يكون بشكل قريب من الهرميّ تلتقي شُقّتاه أو شُققه من أعلاه معتمدةً على عمود وتنحدر منه متّسعَة على شكل مخروط‏.‏ وهذه بيوت الأعراب في البوادي أهل الإبل والغنم يتّخذونها لأنها أسعد لهم في انتجاعهم، فينقلونها معهم إذا انتقلوا يتتبّعون مواقع الكَلأ لأنعامهم والكَمْأة لعَيشهم‏.‏ وقد تقدّم ذكر البيت عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذ جعلنا البيت مثابة للناس وأمناً‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏125‏)‏‏.‏

و ‏{‏جَعَلَ‏}‏ هنا بمعنى أوجد، فتتعدّى إلى مفعول واحد‏.‏

والسَكَن‏:‏ اسم بمعنى المسكون‏.‏ والسكنى‏:‏ مصدر سكن فلان البيتَ، إذا جعله مقرّاً له، وهو مشتقّ من السكون، أي القرار‏.‏

وانتصب قوله تعالى‏:‏ ‏{‏سكناً‏}‏ على المفعولية ل ‏{‏جعل‏}‏‏.‏

وقوله‏:‏ ‏{‏من بيوتكم‏}‏ بيان للسكن، فتكون ‏{‏من‏}‏ بيانية، أو تجعل ابتدائية ويكون الكلام من قبيل التجريد بتنزيل البيوت منزلة شيء آخر غير السكن، كقولهم‏:‏ لئن لقيت فلاناً لتلقينّ منه بحراً‏.‏

وأصل التركيب‏:‏ والله جعل لكم بيوتكم سكنا‏.‏

وقيل‏:‏ إن ‏{‏سكناً‏}‏ مصدر وهو قول ضعيف، وعليه فيكون الامتنان بالإلهام الذي دلّ عليه السكون، وتكون ‏{‏من‏}‏ ابتدائية، لأن أول السكون يقع في البيوت‏.‏

وشمل البيوت هنا جميع أصنافها‏.‏

وخُصّ بالذّكر القباب والخيام في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجعل لكم من جلود الأنعام بيوتاً‏}‏ لأن القباب من أدم، والخيام من منسوج الأوبار والأصواف والأشعار، وهي ناشئة من الجلد، لأن الجلد هو الإهاب بما عليه، فإذا دبغ وأزيل منه الشّعر فهو الأديم‏.‏

وهذا امتنان خاص بالبيوت القابلة للانتقال والارتحال، والبشر كلّهم لا يعدون أن يكونوا أهل قرى أو قبائل رحلاً‏.‏

والسين والتاء في ‏{‏تستخفونها‏}‏ للوجدان، أي تجدونها خفيفة، أي خفيفة المحمل حين ترحلون، إذ يسهل نقضها من مواضعها وطيّها وحملها على الرواحل، وحين تنيخون إناخة الإقامة في الموضع المنتقل إليه فيسهل ضربها وتوثيقها في الأرض‏.‏

والظعن بفتح الظاء والعين وتسكن العينُ، وقد قرأه بالأول نافع وابن كثير وأبو عمرو وأبو جعفر ويعقوب، وبالثاني الباقون، وهو السّفر‏.‏

وأطلق اليوم على الحين والزمن، أي وقت سفركم‏.‏

والأثاث بفتح الهمزة اسم جمع للأشياء التي تفرش في البيوت من وسائد وبُسط وزرابيّ، وكلها تنسج أو تحْشى بالأصواف والأشعار والأوبار‏.‏

والمتاع أعمّ من الأثاث، فيشمل الأعدال والخُطُم والرحائل واللّبود والعُقُل‏.‏

فالمتاع‏:‏ ما يتمتّع به وينتفع، وهو مشتقّ من المتع، وهو الذهاب بالشيء، ولِملاحظة اشتقاقه تعلّق به إلى حين‏.‏ والمقصود من هذا المتعلّق الوعظ بأنها أو أنهم صائرون إلى زوال يحول دون الانتفاع بها ليكون الناس على أهبة واستعداد للآخرة فيتّبعوا ما يرضي الله تعالى‏.‏ كما قال‏:‏ ‏{‏أذهبتم طيّباتكم في حياتكم الدنيا واستمتعتم بها‏}‏ ‏[‏سورة الأحقاف‏:‏ 20‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏81‏]‏

‏{‏وَاللَّهُ جَعَلَ لَكُمْ مِمَّا خَلَقَ ظِلَالًا وَجَعَلَ لَكُمْ مِنَ الْجِبَالِ أَكْنَانًا وَجَعَلَ لَكُمْ سَرَابِيلَ تَقِيكُمُ الْحَرَّ وَسَرَابِيلَ تَقِيكُمْ بَأْسَكُمْ كَذَلِكَ يُتِمُّ نِعْمَتَهُ عَلَيْكُمْ لَعَلَّكُمْ تُسْلِمُونَ ‏(‏81‏)‏‏}‏

عطف على أخواتها‏.‏

والقول في نظم ‏{‏والله جعل لكم‏}‏ كالقول في نظائره المتقدّمة‏.‏

وهذا امتنان بنعمة الإلهام إلى التوقّي من أضرار الحرّ والقُرّ في حالة الانتقال، أعقبت به المنّة بذلك في حال الإقامة والسكنى، وبنعمة خلق الأشياء التي يكون بها ذلك التوقّي باستعمال الموجود وصنع مايحتاج إليه الإنسان من اللباس، إذ خلق الله الظّلال صالحة للتوقّي من حَرّ الشمس، وخلقَ الكهوف في الجبال ليمكن اللجأ إليها، وخلق مواد اللباس مع الإلهام إلى صناعة نسجها، وخلق الحديد لاتّخاذ الدروع للقتال‏.‏

و ‏(‏من‏)‏ في ‏{‏مما خلق‏}‏ ابتدائية‏.‏

والظلال تقدّم الكلام عليه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏يتفيأ ظلاله عن اليمين والشمائل‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 48‏]‏ آنفاً، لأن الظلال آثار حجب الأجسام ضوء الشمس من الوقوع على الأرض‏.‏

والأكنان‏:‏ جمع كِنّ بكسر الكاف وهو فعل بمعنى مفعول، أي مكنون فيه، وهي الغيران والكهوف‏.‏

و ‏(‏مِن‏)‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏مما خلق‏}‏، و‏{‏من الجبال‏}‏، للتبعيض‏.‏ كانوا يأوون إلى الكهوف في شدّة حرّ الهجير أو عند اشتداد المطر، كما ورد في حديث الثلاثة الذين سألوا الله بأفضل أعمالهم في «صحيح البخاري»‏.‏

والسّرابيل‏:‏ جمع سربال، وهو القميص يقي الجسد حرّ الشمس، كما يقيه البرد‏.‏

وخص الحرّ هنا لأنه أكثر أحوال بلاد المخاطبين في وقت نزولها، على أنه لما ذكر الدفء في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والأنعام خلقها لكم فيها دفء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 5‏]‏ ذكر ضدّه هنا‏.‏

والسّرابيل التي تقي البأس‏:‏ هي دروع الحديد‏.‏ ولها من أسماء القميص الدرع، والسّربال، والبدن‏.‏

والبأس‏:‏ الشدّة في الحرب‏.‏ وإضافته إلى الضمير على معنى التوزيع، أي تقي بعضكم بأس بعض، كما فسر به قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويذيق بعضكم بأس بعض‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 65‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وأنزلنا الحديد فيه بأس شديد‏}‏ ‏[‏سورة الحديد‏:‏ 25‏]‏، وهو بأس السيوف، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏وعلمناه صنعة لبوس لكم ليحصنكم من بأسكم‏}‏ ‏[‏سورة الأنبياء‏:‏ 80‏]‏‏.‏

وجملة كذلك يتم نعمته عليكم‏}‏ تذييل لما ذكر من النّعم، والمشار إليه هو ما في النّعم المذكورة من الإتمام، أو إلى الإتمام المأخوذ من ‏{‏يتم‏}‏‏.‏

و ‏(‏لعلّ‏)‏ للرجاء، استعملت في معنى الرّغبة، أي رغبةً في أن تسلموا، أي تَتّبعوا دين الإسلام الذي يدعوكم إلى ما مآله شكر نعم الله تعالى‏.‏

وتقدم تأويل معنى الرجاء في كلام الله تعالى من سورة البقرة‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏82‏]‏

‏{‏فَإِنْ تَوَلَّوْا فَإِنَّمَا عَلَيْكَ الْبَلَاغُ الْمُبِينُ ‏(‏82‏)‏‏}‏

تفريع على جملة ‏{‏لعلكم تسلمون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 81‏]‏ وقع اعتراضاً بين جملة ‏{‏كذلك يتم نعمته عليكم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 81‏]‏ وجملة ‏{‏ويوم نبعث من كل أمة شهيداً‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 84‏]‏‏.‏

وقد حوّل الخطاب عنهم إلى خطاب النبي وهو نوع من الالتفات فيه التفات من أسلوب إلى أسلوب والتفات عمّن كان الكلام موجّهاً إليه بتوجيه الكلام إلى شخص آخر‏.‏

والمعنى‏:‏ كذلك يتمّ نعمته عليكم لتسلموا فإن لم يُسلموا فإنما عليك البلاغ‏.‏

والمقصود‏:‏ تسلية النبي على عدم استجابتهم‏.‏

والتولّي‏:‏ الإعراض‏.‏ وفعل ‏{‏تولوا‏}‏ هنا بصيغة الماضي، أي فإن أعرضوا عن الدعوة فلا تقصير منك ولا غضاضة عليك فإنك قد بلّغت البلاغ المبين للمحجّة‏.‏

والقصر إضافي، أي ما عليك إلا البلاغ لا تقليب قلوبهم إلى الإسلام، أو لا تولى جزاءهم على الإعراض، بل علينا جزاؤهم كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإنما عليك البلاغ وعلينا الحساب‏}‏ ‏[‏سورة الرعد‏:‏ 40‏]‏‏.‏

وجَعْل هذا جواباً لجملة فإن تولوا‏}‏ من إقامة السبب والعلّة مقام المسبّب والمعلُول‏:‏ وتقدير الكلام‏:‏ فإن تولّوا فلا تقصير ولا مؤاخذة عليك لأنك ما عليك إلا البلاغ‏.‏ ونظير هذه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأطيعوا الله وأطيعو الرسول واحذروا فإن تولّيتم فاعلموا أنما على رسولنا البلاغ المبين‏}‏ ‏[‏سورة المائدة‏:‏ 92‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏83‏]‏

‏{‏يَعْرِفُونَ نِعْمَةَ اللَّهِ ثُمَّ يُنْكِرُونَهَا وَأَكْثَرُهُمُ الْكَافِرُونَ ‏(‏83‏)‏‏}‏

استئناف بياني لأن تولّيهم عن الإسلام مع وفرة أسباب اتّباعه يثير سؤالاً في نفس السامع‏:‏ كيف خفيت عليهم دلائل الإسلام، فيجاب بأنهم عرفوا نعمة الله ولكنهم أعرضوا عنها إنكاراً ومكابرة‏.‏ ويجوز أن تجعلها حالاً من ضمير ‏{‏تولوا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 82‏]‏‏.‏ ويجوز أن تكون بدل اشتمال لجملة تولوا‏}‏‏.‏

وهذه الوجوه كلها تقتضي عدم عطفها على ما قبلها‏.‏ والمعنى‏:‏ هم يعلمون نعمة الله المعدودة عليهم فإنهم منتفعون بها، ومع تحقّقهم أنها نعمة من الله ينكرونها، أي ينكرون شكرها فإن النّعمة تقتضي أن يشكُر المنعَمُ عليه بها من أنعم عليه؛ فلما عبدوا ما لا ينعم عليهم فكأنهم أنكروها، فقد أطلق فعل «ينكرون» بمعنى إنكار حقّ النّعمة، فإسناد إنكار النّعمة إليهم مجاز لغوي، أو هو مجاز عقلي، أي ينكرون مُلابسها وهو الشكر‏.‏

و ‏{‏ثمّ‏}‏ للتراخي الرتبي، كما هو شأنها في عطف الجمل، فهو عطف على جملة ‏{‏يعرفون نعمت الله‏}‏، وكأنه قيل‏:‏ وينكرونها، لأن ‏{‏ثمّ‏}‏ لما كانت للعطف اقتضت التّشريك في الحكم، ولما كانت للتراخي الرتبي زال عنها معنى المهلة الزمانية الموضوعة هي له فبقي لها معنى التّشريك وصارت المهلة مهلة رتبية لأن إنكار نعمة الله أمر غريب‏.‏

وإنكار النّعمة يستوي فيه جميع المشركين أيّمتهم ودهماؤهم، ففريق من المشركين وهم أيّمة الكفر شأنهم التعقّل والتأمّل فإنهم عرفوا النّعمة بإقرارهم بالمنعِم وبما سمعوا من دلائل القرآن حتى تردّدوا وشكّوا في دين الشّرك ثم ركبوا رؤوسهم وصمّموا على الشّرك‏.‏ ولهذا عبّر عن ذلك بالإنكار المقابل للإقرار‏.‏

وأما قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وأكثرهم الكافرون‏}‏ فظاهر كلمة «أكثر» وكلمة ‏{‏الكافرون‏}‏ أن الذين وصفوا بأنهم الكافرون هم غالب المشركين لا جميعهم، فيحمل المراد بالغالب على دهماء المشركين‏.‏ فإن معظمهم بسطاء العقول بعداء عن النّظر فهم لا يشعرون بنعمة الله، فإن نعمة الله تقتضي إفراده بالعبادة‏.‏ فكان إشراكهم راسخاً، بخلاف عقلائهم وأهل النظر فإن لهم تردّداً في نفوسهم ولكن يحملهم على الكفر حبّ السيادة في قومهم‏.‏ وقد تقدم قوله تعالى فيهم‏:‏ ‏{‏ولكن الذين كفروا يفترون على الله الكذب وأكثرهم لا يعقلون‏}‏ في سورة العقود ‏(‏103‏)‏‏.‏ وهم الذين قال الله تعالى فيهم في الآية الأخرى ‏{‏فإنهم لا يكذّبونك ولكن الظالمين بآيات الله يجحدون‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 33‏]‏‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏84‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ نَبْعَثُ مِنْ كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا ثُمَّ لَا يُؤْذَنُ لِلَّذِينَ كَفَرُوا وَلَا هُمْ يُسْتَعْتَبُونَ ‏(‏84‏)‏‏}‏

الواو عاطفة جملة ‏{‏يوم نبعث‏}‏ الخ على جملة ‏{‏فإن تولوا فإنما عليك البلاغ المبين‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 82‏]‏ بتقدير‏:‏ واذكر يوم نبعث من كل أمّة شهيداً‏.‏ فالتذكير بذلك اليوم من البلاغ المبين‏.‏ والمعنى‏:‏ فإن تولّوا فإنما عليك البلاغ المبين، وسنجازي يوم نبعث من كل أمّة شهيداً عليها‏.‏ ذلك أن وصف شهيد يقتضي أنه شاهد على المؤمنين به وعلى الكافرين، أي شهيد لأنه بلّغهم رسالة الله‏.‏

وبعْثُ شهيدٍ من كل أمّة يفيد أن محمداً شهيد على هؤلاء الكافرين كما سيجيء عقبه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجئنا بك شهيداً على هؤلاء‏}‏ ‏[‏سورة النساء‏:‏ 41‏]‏، وبذلك انتظم أمر العطف والتخلّص إلى وصف يوم الحساب وإلى التّنويه بشأنه‏.‏

وانتصب يوم نبعث‏}‏ على المفعول به للفعل المقدّر‏.‏ ولك أن تجعل ‏{‏يوم‏}‏ منصوباً على الظرفية لعامل محذوف يدلّ عليه الكلام المذكور يقدرّ بما يسمح به المعنى، مثل‏:‏ نحاسبهم حساباً لا يستعتبون منه، أو وقعوا فيما وقعوا من الخطب العظيم‏.‏

والذي دعا إلى هذا الحذف هو أن ما حقّه أن يكون عاملاً في الظرف وهو ‏{‏لا يؤذن للذين كفروا‏}‏ قد حوّل إلى جعله معطوفاً على جملة الظرف بحرف ‏{‏ثمّ‏}‏ الدال على التراخي الرتبي، إذ الأصْل‏:‏ ويوم نبعث من كل أمّة شهيداً لا يؤذن للذين كفروا‏.‏‏.‏‏.‏ إلى آخره، فبقي الظرف بدون متعلّق فلم يكن للسامع بُدّ من تقديره بما تذهب إليه نفسه‏.‏ وذلك يفيد التهويل والتفظيع وهو من بديع الإيجاز‏.‏

والشّهيد‏:‏ الشّاهد‏.‏ وقد تقدم نظيره عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فكيف إذا جئنا من كل أمّة بشهيد‏}‏ في سورة النساء ‏(‏41‏)‏‏.‏

والبعث‏:‏ إحضاره في الموقف‏.‏

و ‏{‏ثم‏}‏ للترتيب الرتبي، لأن إلجامهم عن الكلام مع تعذّر الاستعتاب أشدّ هولاً من الإتيان بالشهيد عليهم‏.‏ وليست ‏{‏ثم‏}‏ للتراخي في الزمن، لأن عدم الإذن لهم مقارن لبعث الشّهيد عليهم‏.‏ والمعنى‏:‏ لا يؤذن لهم بالمجادلة عن أنفسهم، فحذف متعلق ‏{‏يؤذن‏}‏ لظهوره من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ولا هم يستعتبون‏}‏‏.‏

ويجوز أن يكون نفي الإذن كناية عن الطّرد كما كان الإذن كناية عن الإكرام، كما في حديث جرير بن عبد الله «ما استأذنتُ رسول الله منذ أسلمت إلا أذن لي»‏.‏ وحينئذٍ لا يقدّر له متعلّق أو لا يؤذن لهم في الخروج من جهنّم حين يسألونه بقولهم‏:‏ ‏{‏ادعوا ربّكم يخفّف عنّا يوماً من العذاب‏}‏ ‏[‏سورة غافر‏:‏ 49‏]‏ فهو كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فاليوم لا يخرجون منها ولا هم يستعتبون‏}‏ ‏[‏سورة الجاثية‏:‏ 35‏]‏‏.‏

والاستعتاب‏:‏ أصله طلب العُتبى، والعتبى‏:‏ الرضى بعد الغضب، يقال‏:‏ استعتب فلان فلاناً فأعتبه، إذا أرضاه، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وإن يستعتبوا فما هم من المعتبين‏}‏ ‏[‏سورة فصلت‏:‏ 24‏]‏‏.‏

وإذا بُني للمجهول فالأصل أن يكون نائب فاعله هو المطلوبَ منه الرضى، تقول‏:‏ استُعتِب فلانٌ فلم يُعْتب‏.‏ وأما ما وقع في القرآن منه مبنيّاً للمجهول فقد وقع نائب فاعله ضمير المستعتبين كما في هذه الآية، وكما في قوله تعالى في سورة الروم ‏(‏57‏)‏‏:‏

‏{‏فيومئذٍ لا تنفع الذين ظلموا معذرتهم ولا هم يستعتبون‏}‏ وفي سورة الجاثية ‏(‏35‏)‏‏:‏ ‏{‏فاليوم لا يخرجون منها ولا هم يستعتبون‏}‏ ففسّره الراغب فقال‏:‏ الاستعتاب أن يُطلب من الإنسان أن يَطلب العُتبى ا ه‏.‏

وعليه فيقال‏:‏ استُعتِبَ فلم يَسْتَعْتِب، ويقال‏:‏ على الأصل استُعتب فلان فلم يُعْتب‏.‏ وهذا استعمال نشأ عن الحذف‏.‏ وأصله‏:‏ استعتب له، أي طلب منه أن يستعتب، فكثر في الاستعمال حتى قلّ استعمال استُعتِب مبنيّاً للمجهول في غير هذا المعنى‏.‏

وعطف ولا هم يستعتبون‏}‏ على ‏{‏لا يؤذن للذين كفروا‏}‏ وإن كان أخصّ منه، فهو عطف خاص على عام، للاهتمام بخصوصه للدّلالة على أنهم مأيوس من الرضى عنهم عند سائر أهل الموقف بحيث يعلمون أن لا طائل في استعتابهم، فلذلك لا يشير أحد عليهم بأن يستعتبوا‏.‏ فإن جعلتَ ‏{‏لا يؤذن‏}‏ كناية عن الطّرد فالمعنى‏:‏ أنهم يطردون ولا يجدون من يشير عليهم بأن يستعتبوا‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏85‏]‏

‏{‏وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ ظَلَمُوا الْعَذَابَ فَلَا يُخَفَّفُ عَنْهُمْ وَلَا هُمْ يُنْظَرُونَ ‏(‏85‏)‏‏}‏

عطف على جملة ‏{‏ثم لا يؤذن للذين كفروا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 84‏]‏‏.‏ و‏{‏إذا‏}‏ شرطية ظرفية‏.‏

وجملة ‏{‏فلا يخفف‏}‏ جواب ‏{‏إذا‏}‏‏.‏ وقرن بالفاء لتأكيد معنى الشرطية والجوابية لدفع احتمال الاستئناف‏.‏

وصاحب «الكشاف» جعل ‏{‏إذا‏}‏ ظرفاً مجرّداً عن معنى الشرطية منصوباً بفعل محذوف لقصد التهويل يقتضي تقديره عدمُ وجود متعلّق للظرف ليقدّر له متعلّق بما يناسب، كما قدّر في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ويوم نبعث‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 84‏]‏‏.‏ والتقدير‏:‏ إذا رأى الذين ظلموا العذاب ثقل عليهم وبغتهم، وعلى هذا فالفاء في قوله‏:‏ فلا يخفف‏}‏ فصيحة وليست رابطة للجواب‏.‏

و ‏{‏الذين ظلموا‏}‏ هم الذين كفروا، فالتعبير به من الإظهار في مقام الإضمار لقصد إجراء الصفات المتلبّسين بها عليهم‏.‏ والمعنى‏:‏ فلا يؤذن للذين كفروا ولا هم يستعتبون، ثم يساقون إلى العذاب فإذا رأوه لا يخفّف عنهم، أي يسألون تخفيفه أو تأخير الإقحام فيه فلا يستجاب لهم شيء من ذلك‏.‏

وأطلق العذاب على آلاته ومكانه‏.‏

وجاء المسند إليه مُخبراً عنه بالجملة الفعلية، لأن الإخبار بالجملة الفعلية عن الاسم يفيد تقوّي الحكم، فأريد تقوّي حكم النفي، أي أن عدم تخفيف العذاب عنهم محقّق الوقوع لا طماعية في إخلافه، فحصل تأكيد هذه الجملة كما حصل تأكيد الجملة التي قبلها بالفاء، أي فهم يلقون بسرعة في العذاب‏.‏

تفسير الآيات رقم ‏[‏86- 87‏]‏

‏{‏وَإِذَا رَأَى الَّذِينَ أَشْرَكُوا شُرَكَاءَهُمْ قَالُوا رَبَّنَا هَؤُلَاءِ شُرَكَاؤُنَا الَّذِينَ كُنَّا نَدْعُوا مِنْ دُونِكَ فَأَلْقَوْا إِلَيْهِمُ الْقَوْلَ إِنَّكُمْ لَكَاذِبُونَ ‏(‏86‏)‏ وَأَلْقَوْا إِلَى اللَّهِ يَوْمَئِذٍ السَّلَمَ وَضَلَّ عَنْهُمْ مَا كَانُوا يَفْتَرُونَ ‏(‏87‏)‏‏}‏

‏{‏الذين أشركوا‏}‏ هم الذين ظلموا الذين يرون العذاب، وهم الذين كفروا الذين لا يؤذن لهم‏.‏ وإجراء هذه الصّلات الثلاث عليهم لزيادة التسجيل عليهم بأنواع إجرامهم الراجعة إلى تكذيب ما دعاهم الله إليه، وهو نكتة الإظهار في مقام الإضمار هنا، كما تقدّم في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا رءا الذين ظلموا العذاب‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 85‏]‏‏.‏

فالإشراك المقصود هنا هو إشراكهم الأصنام في صفة الإلهية مع الله تعالى، فيتعيّن أن يكون المراد بالشركاء الأصنام، أي الشركاء لله حسب اعتقادهم‏.‏ وبهذا الاعتبار أضيف لفظ شركاء إلى ضمير الذين ظلموا‏}‏ في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏شركاءهم‏}‏، كقول خالد بن الصقعب النهدي لعمرو بن معديكرب وقد تحدّث عَمْرو في مجلس قوم بأنه أغار على بني نهد وقتل خالداً، وكان خالد حاضراً في ذلك المجلس فناداه‏:‏ مهلاً أبا ثور قتيلُك يسمع، أي قتيلك المزعوم، فالإضافة للتهكّم‏.‏ والمعنى‏:‏ إذا رأى الذين أشركوا الشركاء عندهم، أي في ظنّهم‏.‏

ولك أن تجعل لفظ «شركاء» لقباً زال منه معنى الوصف بالشركة وصار لقباً للأصنام، فتكون الإضافة على أصلها‏.‏

والمعنى‏:‏ أنهم يرون الأصنام حين تقذف معهم في النار، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وقودها الناس والحجارة‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 24‏]‏‏.‏

وقولهم‏:‏ ربنا هؤلاء شركاؤنا‏}‏ إما من قبيل الاعتراف عن غير إرادة فضحاً لهم، كقوله تعالى‏:‏ ‏{‏يوم تشهد عليهم ألسنتهم‏}‏ ‏[‏سورة النور‏:‏ 24‏]‏، وإما من قبيل التنصّل وإلقاء التّبعة على المعبودات كأنهم يقولون هؤلاء أغروَنا بعبادتهم من قبيل قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وقال الذين اتبعوا لو أن لنا كرّة فنتبرّأ منهم كما تبرّأوا منا‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 167‏]‏‏.‏

والفاء في ‏{‏فألقوا‏}‏ للتّعقيب للدّلالة على المبادرة بتكذيب ما تضمّنه مقالهم، أنطق الله تلك الأصنام فكذّبت ما تضمّنه مقالهم من كون الأصنام شركاء لله، أو من كون عبادتهم بإغراء منها تفضيحاً لهم وحسرة عليهم‏.‏

والجمع في اسم الإشارة واسم الموصول جمعُ العقلاء جرياً على اعتقادهم إلهية الأصنام‏.‏

ولما كان نطق الأصنام غير جار على المتعارف عبّر عنه بالإلقاء المؤذن بكون القول أجراه الله على أفواه الأصنام من دون أن يكونوا ناطقين فكأنه سقط منها‏.‏

وإسناد الإلقاء إلى ضمير الشركاء مجاز عقلي لأنها مَظهره‏.‏

وأجرى عليهم ضمير جمع العقلاء في فعل «ألقوا» مُشاكلةً لاسم الإشارة واسم الموصول للعقلاء‏.‏

ووصفهم بالكذب متعلّق بما تضمّنه كلامهم أن أولئك آلهة يُدعون من دون الله على نحو ما وقع في الحديث‏:‏ ‏"‏ فيقال للنّصارى‏:‏ ما كنتم تعبدون، فيقولون‏:‏ كنا نعبد المسيح ابن الله، فيقال لهم‏:‏ كذبتم ما اتّخذَ الله من ولد ‏"‏‏.‏ وأما صريح كلامهم وهو قولهم‏:‏ ‏{‏هؤلاء شركاؤنا الذين كنا ندعوا من دونك‏}‏ فهم صادقون فيه‏.‏

وجملة ‏{‏إنكم لكاذبون‏}‏ بدل من ‏{‏القول‏}‏‏.‏ وأعيد فعل ‏{‏ألقَوا‏}‏ في قوله‏:‏ ‏{‏وألقوا إلى الله يومئذٍ السلم‏}‏ لاختلاف فاعل الإلقاء، فضمير القول الثاني عائد إلى ‏{‏الذين أشركوا‏}‏‏.‏

ولك أن تجعل فعل ‏{‏ألقوا‏}‏ الثاني مماثلاً لفعل «ألقوا» السابق‏.‏ ولك أن تجعل الإلقاء تمثيلاً لحالهم بحال المحارب إذا غُلب إذ يلقي سلاحه بين يدي غالبه، ففي قوله‏:‏ ‏{‏ألقوا‏}‏ مكنية تمثيلية مع ما في لفظ ‏{‏ألقوا‏}‏ من المشاكلة‏.‏

و ‏{‏السلم‏}‏ بفتح اللام‏:‏ الاستسلام، أي الطاعة وترك العناد‏.‏

‏{‏وضل عنهم ما كانوا يفترون‏}‏ أي غاب عنهم وزايلهم ما كانوا يفترونه في الدنيا من الاختلافات للأصنام من أنها تسمع لهم ونحو ذلك‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏88‏]‏

‏{‏الَّذِينَ كَفَرُوا وَصَدُّوا عَنْ سَبِيلِ اللَّهِ زِدْنَاهُمْ عَذَابًا فَوْقَ الْعَذَابِ بِمَا كَانُوا يُفْسِدُونَ ‏(‏88‏)‏‏}‏

لما ذكر العذاب الذين هم لاقوه على كفرهم استأنف هنا بذكر زيادة العذاب لهم على الزّيادة في كفرهم بأنهم يصدّون الناس عن اتّباع الإسلام، وهو المراد بالصدّ عن سبيل الله، أي السبيل الموصلة إلى الله، أي إلى الكون في أوليائه وحزبه‏.‏ والمقصود‏:‏ تنبيه المسلمين إلى كيدهم وإفسادهم، والتّعريض بالتّحذير من الوقوع في شراكهم‏.‏

وزيادة العذاب‏:‏ مضاعفته‏.‏

والتّعريف في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فوق العذاب‏}‏ تعريف الجنس المعهود حيث تقدّم ذكره في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا رأى الذين ظلموا العذاب‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 85‏]‏، لأن عذاب كفرهم لما كان معلوماً بكثرة الحديث عنه صار كالمعهود؛ وأما عذاب صدّهم الناس فلا يخطر بالبال فكان مجهولاً فناسبه التنكير‏.‏

والباء في بما كانوا يفسدون‏}‏ للسببية‏.‏ والمراد‏:‏ إفسادهم الراغبين في الإسلام بتسويل البقاء على الكفر، كما فعلوا مع الأعشى حين جاء مكّة راغباً في الإسلام مادحاً الرسول عليه الصلاة والسلام بقصيدة‏:‏

هَل اغتمضَتْ عيناك ليلةَ أرْمَدَا *** وقصّته في كتب السيرة والأدب‏.‏ وكما فعلوا مع عامر بن الطّفيل الدّوسي فإنه قدم مكّة فمشى إليه رجال من قريش فقالوا‏:‏ يا طفيل إنك قدمت بلادنا وهذا الرجل الذي بين أظهرنا قد أعضل بنا وقد فرّق جماعتنا وشتّت أمرنا وإنما قوله كالسحر، وإنّا نخشى عليك وعلى قومك ما قد دخل علينا فلا تكلمنّه ولا تسمعَنّ منه‏.‏ وقد ذكر في قصة إسلام أبي ذرّ كيف تعرّضوا له بالأذى في المسجد الحرام حين علموا إسلامه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏89‏]‏

‏{‏وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِي كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِنْ أَنْفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا عَلَى هَؤُلَاءِ وَنَزَّلْنَا عَلَيْكَ الْكِتَابَ تِبْيَانًا لِكُلِّ شَيْءٍ وَهُدًى وَرَحْمَةً وَبُشْرَى لِلْمُسْلِمِينَ ‏(‏89‏)‏‏}‏

تكرير لجملة ‏{‏ويوم نبعث من كل أمةٍ شهيداً ثم لا يؤذن للذين كفروا‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 84‏]‏ ليبنى عليه عطف جملة وجئنا بك شهيداً على هؤلاء وَيَوْمَ نَبْعَثُ فِى كُلِّ أُمَّةٍ شَهِيدًا عَلَيْهِمْ مِّنْ أَنفُسِهِمْ وَجِئْنَا بِكَ شَهِيدًا على هؤلاءآء‏}‏ على جملة ‏{‏ويوم نبعث في كل أمةٍ شهيداً عليهم‏}‏‏.‏

ولما كان تكريراً أعيد نظير الجملة على صورة الجملة المؤكّدة مقترنة بالواو، ولأن في هذه الجملة زيادة وصف ‏{‏من أنفسهم‏}‏ فحصلت مغايرة مع الجملة السابقة والمغايرة مقتضية للعطف أيضاً‏.‏

ومن دواعي تكرير مضمون الجملة السابقة أنه لبعد ما بين الجملتين بما اعترض بينهما من قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ثم لا يؤذن للذين كفروا‏}‏ إلى قوله‏:‏ ‏{‏بما كانوا يفسدون‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 84، 88‏]‏، فهو كالإعادة في قول لبيد‏:‏

فتنازعا سبطاً يطير طلالُه *** كدخان مشعلة يشبّ ضِرامها

مشمولةٍ غلثت بنابت عرفج *** كدخان نار ساطع أسنامها

مع أن الإعادة هنا أجدر لأن الفصل أطول‏.‏

وقد حصل من هذه الإعادة تأكيد التهديد والتسجيل‏.‏

وعُدّي فعل ‏{‏نبعث‏}‏ هنا بحرف ‏{‏في‏}‏، وعُدّي نظيره في الجملة السابقة بحرف ‏(‏مِن‏)‏ ليحصل التفنّن بين المكرّرين تجديداً لنشاط السامعين‏.‏

وزيد في هذه الجملة أن الشهيد يكون من أنفسهم زيادة في التذكير بأن شهادة الرسل على الأمم شهادة لا مطعن لهم فيها لأنها شهود من قومهم لا يجد المشهود عليهم فيها مساغاً للطعن‏.‏

ولم تخل أيضاً بعد التعريض بالتحذير من صدّ الكافرين عن سبيل الله من حسن موقع تذكير المسلمين بنعمة الله عليهم إذ بعث فيهم شهيداً يشهد لهم بما ينفعهم وبما يضرّ أعداءهم‏.‏

والقول في بقيّة هذه الجملة مثل ما سبق في نظيرتها‏.‏

ولما كان بعث الشهداء للأمم الماضية مراداً به بعثهم يوم القيامة عبّر عنه بالمضارع‏.‏

وجملة ‏{‏وجئنا بك شهيداً‏}‏ يجوز أن تكون معطوفة على جملة ‏{‏ويوم نبعث‏}‏ كلّها‏.‏ فالمعنى‏:‏ وجئنا بك لما أرسلناك إلى أمّتك شهيداً عليهم، أي مقدّراً أن تكون شهيداً عليهم يوم القيامة، لأن النبي صلى الله عليه وسلم لما كان حيّاً في آن نزول هذه الآية كان شهيداً في الحال والاستقبال، فاختير لفظ الماضي في ‏{‏جئنا‏}‏ للإشارة إلى أنه مجيء حصل من يوم بعثته‏.‏

ويعلم من ذلك أنه يحصل يوم القيامة بطريق المساواة لبقيّة إخوانه الشهداء على الأمم، إذ المقصود من ذلك كلّه تهديد قومه وتحذيرهم‏.‏ وهذا الوجه شديد المناسبة بأن يعطف عليه قوله تعالى‏:‏ ‏{‏ونزلنا عليك الكتاب‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 89‏]‏ الآية‏.‏

وقد علمت من هذا أن جملة ‏{‏وجئنا بك شهيداً‏}‏ ليست معطوفة على ‏{‏نبعث‏}‏ بحيث تدخل في حيّز الظرف وهو ‏{‏يوم‏}‏، بل معطوفة على مجموع جملة ‏{‏يوم نبعث‏}‏، لأن المقصود وجئنا بك شهيداً من وقت إرسالك‏.‏ وعلى هذا يكون الكلام تَمّ عند قوله‏:‏ ‏{‏من أنفسهم‏}‏، فيحسن الوقف عليه لذلك‏.‏

ويجوز أن تعطف على جملة ‏{‏نبعث في كل أمّة شهيداً‏}‏ فتدخل في حيّز الظرف ويكون الماضي مستعملاً في معنى الاستقبال مجازاً لتحقّق وقوعه، فشابه به ما حصل ومضى، فيكون الوقف على قوله‏:‏ ‏{‏شهيداً‏}‏‏.‏ ويتحصّل من تغيير صيغة الفعل عن المضارع إلى الماضي تهيئة عطف ‏{‏ونزلنا عليك الكتاب‏}‏‏.‏

ولم يوصف الرسول عليه الصلاة والسلام بأنه من أنفسهم لأنه مبعوث إلى جميع الأمم، وشهيد عليهم جميعاً، وأما وصفه بذلك في قوله تعالى‏:‏ ‏{‏لقد جاءكم رسول من أنفُسكم‏}‏ في سورة التوبة ‏(‏128‏)‏ فذلك وصف كاشف اقتضاه مقام التّذكير للمخاطبين من المنافقين الذين ضَمّوا إلى الكفر بالله كفران نعمة بعث رسول إليهم من قومهم‏.‏

وليس في قوله‏:‏ ‏{‏على هؤلاء‏}‏ ما يقتضي تخصيص شهادته بكونها شهادة على المتحدّث عنهم من أهل الشرك، ولكن اقتصر عليهم لأن الكلام جار في تهديدهم وتحذيرهم‏.‏

و ‏{‏هؤلاء‏}‏ إشارة إلى حاضر في الذّهن وهم المشركون الذين أكثر الحديث عليهم‏.‏ وقد تتبّعتُ مواقع أمثال اسم الإشارة هذا في القرآن فرأيته يُعنى به المشركون من أهل مكّة‏.‏ وتقدّم بيانه عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وجئنا بك على هؤلاء شهيداً‏}‏ في سورة النساء ‏(‏41‏)‏، وقوله تعالى‏:‏ ‏{‏فإن يكفر بها هؤلاء‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏89‏)‏‏.‏

عطف على جملة ‏{‏وجئنا بك شهيداً‏}‏ أي أرسلناك شهيداً على المشركين وأنزلنا عليك القرآن لينتفع به المسلمون، فرسول الله صلى الله عليه وسلم شهيد على المكذّبين ومرشد للمؤمنين‏.‏

وهذا تخلّص للشروع في تعداد النّعم على المؤمنين من نعم الإرشاد ونعم الجزاء على الامتثال وبيان بركات هذا الكتاب المنزّل لهم‏.‏

وتعريف الكتاب للعهد، وهو القرآن‏.‏

و ‏{‏تبياناً‏}‏ مفعول لأجله‏.‏ والتّبيان مصدر دالّ على المبالغة في المصدرية، ثم أريد به اسم الفاعل فحصلت مبالغتان، وهو بكسر التاء، ولا يوجد مصدر بوزن تفعال بكسر التاء إلا تِبيان بمعنى البيان كما هنا‏.‏ وتِلقاء بمعنى اللّقاء لا بمعنى المكان، وما سوى ذلك من المصادر الواردة على هذه الزّنة فهي بفتح التاء‏.‏

وأما أسماء الذوات والصفاتُ الواردة على هذه الزنة فهي بكسر التاء وهي قليلة، عدّ منها‏:‏ تمثال، وتنبال، للقصير‏.‏ وأنهاها ابن مالك في نظم الفوائد إلى أربع عشرة كلمة‏.‏

و«كلّ شيء» يفيد العموم؛ إلا أنه عموم عرفي في دائرة ما لمثله تجيء الأديان والشّرائع‏:‏ من إصلاح النفوس، وإكمال الأخلاق، وتقويم المجتمع المدنيّ، وتبيّن الحقوق، وما تتوقّف عليه الدعوة من الاستدلال على الوحدانية، وصدق الرسول صلى الله عليه وسلم وما يأتي في خلال ذلك من الحقائق العلمية والدقائق الكونية، ووصف أحوال الأمم، وأسباب فلاحها وخسارها، والموعظة بآثارها بشواهد التاريخ، وما يتخلّل ذلك من قوانينهم وحضاراتهم وصنائعهم‏.‏

وفي خلال ذلك كلّه أسرار ونكت من أصول العلوم والمعارف صالحة لأن تكون بياناً لكل شيء على وجه العموم الحقيقي إن سلك في بيانها طريق التفصيل واستنير فيها بما شرح الرسول صلى الله عليه وسلم وما قفّاه به أصحابه وعلماء أمّته، ثم ما يعود إلى الترغيب والترهيب من وصف ما أعدّ للطائعين وما أعدّ للمعرضين، ووصف عالم الغيب والحياة الآخرة‏.‏

ففي كل ذلك بيان لكل شيء يقصد بيانه للتبصّر في هذا الغرض الجليل، فيؤول ذلك العموم العرفي بصريحه إلى عموم حقيقي بضمنه ولوازمه‏.‏ وهذا من أبدع الإعجاز‏.‏

وخصّ بالذّكر الهدى والرحمة والبُشرى لأهميتها؛ فالهدى ما يرجع من التّبيان إلى تقويم العقائد والأفهام والإنقاذ من الضلال‏.‏ والرحمة ما يرجع منه إلى سعادة الحياتين الدنيا والأخرى، والبُشرى ما فيه من الوعد بالحسنيين الدنيوية والأخروية‏.‏

وكل ذلك للمسلمين دون غيرهم لأن غيرهم لما أعرضوا عنه حَرموا أنفسهم الانتفاع بخواصّه كلها‏.‏

فاللام في ‏{‏لكل شيء‏}‏ متعلق بالتبيان، وهي لام التقوية، لأن «كل شيء» في معنى المفعول به ل ‏{‏تبياناً‏}‏‏.‏ واللام في ‏{‏للمسلمين‏}‏ لام العلّة يتنازع تعلّقها «تبيان وهدى ورحمة وبُشرى» وهذا هو الوجه‏.‏

تفسير الآية رقم ‏[‏90‏]‏

‏{‏إِنَّ اللَّهَ يَأْمُرُ بِالْعَدْلِ وَالْإِحْسَانِ وَإِيتَاءِ ذِي الْقُرْبَى وَيَنْهَى عَنِ الْفَحْشَاءِ وَالْمُنْكَرِ وَالْبَغْيِ يَعِظُكُمْ لَعَلَّكُمْ تَذَكَّرُونَ ‏(‏90‏)‏‏}‏

لما جاء أن هذا القرآن تبيان لكل شيء وهدى ورحمة وبشرى للمسلمين حسن التخلّص إلى تبيان أصول الهدى في التشريع للدين الإسلامي العائدة إلى الأمر والنهي، إذ الشريعة كلها أمر ونهي، والتّقوى منحصرة في الامتثال والاجتناب، فهذه الآية استئناف لبيان كون الكتاب تبياناً لكل شيء، فهي جامعة أصول التّشريع‏.‏

وافتتاح الجملة بحرف التوكيد للاهتام بشأن ما حوته‏.‏ وتصديرُهما باسم الجلالة للتّشريف، وذكر ‏{‏يأمر‏}‏ ‏{‏وينهى‏}‏ دون أن يقال‏:‏ اعدلوا واجتنبوا الفحشاء، للتّشويق‏.‏ ونظيره ما في الحديث ‏"‏ إن الله يرضى لكم ثلاثاً ويكره لكم ثلاثاً ‏"‏ الحديث‏.‏

والعدل‏:‏ إعطاء الحقّ إلى صاحبه‏.‏ وهو الأصل الجامع للحقوق الراجعة إلى الضروري والحاجي من الحقوق الذاتية وحقوق المُعاملات، إذ المسلم مأمور بالعدل في ذاته، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولا تلقوا بأيديكم إلى التهلكة‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 191‏]‏، ومأمور بالعدل في المعاملة، وهي معاملة مع خالقه بالاعتراف له بصفاته وبأداء حقوقه؛ ومعاملة مع المخلوقات من أصول المعاشرة العائلية والمخالطة الاجتماعية وذلك في الأقوال والأفعال، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى‏}‏ ‏[‏سورة الأنعام‏:‏ 152‏]‏، وقال تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا حكمتم بين الناس أن تحكموا بالعدل‏}‏ وقد تقدم في سورة النساء ‏(‏58‏)‏‏.‏

ومن هذا تفرّعت شعب نظام المعاملات الاجتماعية من آداب، وحقوق وأقضية، وشهادات، ومعاملة مع الأمم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏ولا يجرمنّكم شنآن قوم على ألا تعدلوا اعدلوا هو أقرب للتقوى‏}‏ ‏[‏سورة المائدة‏:‏ 8‏]‏‏.‏

ومرجع تفاصيل العدل إلى أدلّة الشريعة‏.‏ فالعدل هنا كلمة مُجملة جامعة فهي بإجمالها مناسبة إلى أحوال المسلمين حين كانوا بمكّة، فيصار فيها إلى ما هو مقرّر بين الناس في أصول الشرائع وإلى ما رسمته الشريعة من البيان في مواضع الخفاء، فحقوق المسلمين بعضهم على بعض من الأخوّة والتناصح قد أصبحت من العدل بوضع الشريعة الإسلامية‏.‏

وأما الإحسان فهو معاملة بالحسنى ممن لا يلزمه إلى من هو أهلها‏.‏ والحسَن‏:‏ ما كان محبوباً عند المعامَل به ولم يكن لازماً لفاعله، وأعلاه ما كان في جانب الله تعالى مما فسّره النبي بقوله‏:‏ الإحسان أن تعبد الله كأنّك تراه، فإن لم تكن تراه فإنه يراك‏.‏ ودون ذلك التقرّب إلى الله بالنوافل‏.‏ ثم الإحسان في المعاملة فيما زاد على العدل الواجب، وهو يدخل في جميع الأقوال والأفعال ومع سائر الأصناف إلا ما حُرم الإحسانَ بحكم الشرع‏.‏

ومن أدْنى مراتب الإحسان ما في حديث الموطأ‏:‏ «أن امرأة بَغِيّا رأت كلباً يلهث من العطش يأكل الثّرى فنزعت خُفَّها وأدْلَتْه في بئر ونزعت فسقته فغفر الله لها»‏.‏

وفي الحديث ‏"‏ إن الله كتب الإحسان على كل شيء فإذا قتلتم فأحسنوا القِتْلة، وإذا ذبحتم فأحسنوا الذِبْحة ‏"‏‏.‏ ومن الإحسان أن يجازي المحسَنُ إليه المحسِن على إحسانه إذ ليس الجزاء بواجب‏.‏

فإلى حقيقة الإحسان ترجع أصول وفروع آداب المعاشرة كلها في العائلة والصحبة‏.‏ والعفوُ عن الحقوق الواجبة من الإحسان لقوله تعالى‏:‏ ‏{‏والعافيّن عن الناس والله يحبّ المحسنين‏}‏ ‏[‏سورة آل عمران‏:‏ 134‏]‏‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وبالوالدين إحسانا‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏151‏)‏‏.‏

وخَصّ الله بالذّكر من جنس أنواع العدل والإحسان نوعاً مُهمّاً يكثر أن يغفل الناس عنه ويتهاونوا بحقّه أو بفضله، وهو إيتاء ذي القربى فقد تقرّر في نفوس الناس الاعتناء باجتلاب الأبعدِ واتّقاء شرّه، كما تقرّر في نفوسهم الغفلة عن القريب والاطمئنان من جانبه وتعوّد التساهل في حقوقه‏.‏ ولأجل ذلك كثر أن يأخذوا أموال الأيتام من مواليهم، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وآتوا اليتامى أموالهم‏}‏ ‏[‏سورة النساء‏:‏ 2‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏وآت ذا القربى حقّه‏}‏ ‏[‏سورة الإسراء‏:‏ 26‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏وما يتلى عليكم في الكتاب في يتامى النساء‏}‏ ‏[‏سورة النساء‏:‏ 127‏]‏ الآية‏.‏ ولأجل ذلك صرفوا معظم إحسانهم إلى الأبْعدين لاجتلاب المحمدة وحسن الذّكر بين الناس‏.‏ ولم يزل هذا الخلق متفشّياً في الناس حتى في الإسلام إلى الآن ولا يكترثون بالأقربين‏.‏

وقد كانوا في الجاهلية يقصدون بوصايا أموالهم أصحابهم من وجوه القوم، ولذلك قال تعالى‏:‏ ‏{‏كتب عليكم إذا حضر أحدكم الموت إن ترك خيراً الوصية للوالدين والأقربين‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 180‏]‏‏.‏ فخصّ الله بالذكر من بين جنس العدل وجنس الإحسان إيتاء المال إلى ذي القربى تنبيهاً للمؤمنين يومئذٍ بأن القريب أحقّ بالإنصاف من غيره‏.‏ وأحقّ بالإحسان من غيره لأنه محل الغفلة ولأن مصلحته أجدى من مصلحة أنواع كثيرة‏.‏

وهذا راجع إلى تقويم نظام العائلة والقبيلة تهيئةً بنفوس الناس إلى أحكام المواريث التي شرعت فيما بعد‏.‏

وعطف الخاص على العام اهتماماً به كثير في الكلام، فإيتاء ذي القربى ذو حكمين‏:‏ وجوب لبعضه، وفضيلة لبعضه، وذلك قبل فرض الوصية، ثم فرض المواريث‏.‏

وذو القربى‏:‏ هو صاحب القرابة، أي من المؤتي‏.‏ وقد تقدّم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏وإذا قلتم فاعدلوا ولو كان ذا قربى‏}‏ في سورة الأنعام ‏(‏152‏)‏‏.‏

والإيتاء الإعطاء‏.‏ والمراد إعطاء المال، قال تعالى‏:‏ ‏{‏قال أتمدّونني بمال فما آتاني الله خير مما آتاكم‏}‏ ‏[‏سورة النمل‏:‏ 76‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏وآتى المال على حبّه‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 177‏]‏‏.‏

ونهى الله عن الفحشاء والمنكر والبغي وهي أصول المفاسد‏.‏

فأما الفحشاء‏:‏ فاسم جامع لكل عمل أو قول تستفظعه النفوس لفساده من الآثام التي تفسد نفس المرء‏:‏ من اعتقاد باطل أو عمل مفسد للخلق، والتي تضرّ بأفراد الناس بحيث تلقي فيهم الفساد من قتل أو سرقة أو قذف أو غصب مال، أو تضرّ بحال المجتمع وتدخل عليه الاضطراب من حرابة أو زنا أو تقامر أو شرب خمر‏.‏ فدخل في الفحشاء كل ما يوجب اختلال المناسب الضروري، وقد سمّاها الله الفواحش‏.‏ وتقدم ذكر الفحشاء عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏إنما يأمركم بالسوء والفحشاء‏}‏ في سورة البقرة ‏(‏169‏)‏، وقوله‏:‏ ‏{‏قل إنما حرّم ربّي الفواحش‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏33‏)‏ وهي مكية‏.‏

وأما المنكر فهو ما تستنكره النفوس المعتدلة وتكرهه الشريعة من فعل أو قول، قال تعالى‏:‏ ‏{‏وإنهم ليقولون منكراً من القول وزوراً‏}‏ ‏[‏سورة المجادلة‏:‏ 2‏]‏، وقال‏:‏ ‏{‏وتأتون في ناديكم المنكر‏}‏ ‏[‏سورة العنكبوت‏:‏ 29‏]‏‏.‏ والاستنكار مراتب، منها مرتبة الحرام، ومنها مرتبة المكروه فإنه منهيّ عنه‏.‏ وشمل المنكر كل ما يفضي إلى الإخلال بالمناسب الحاجي، وكذلك ما يعطّل المناسب التحسيني بدون ما يفضي منه إلى ضرّ‏.‏

وخصّ الله بالذّكر نوعاً من الفحشاء والمنكر، وهو البغي اهتماماً بالنّهي عنه وسدّاً لذريعة وقوعه، لأن النفوس تنساق إليه بدافع الغضب وتغفل عما يشمله من النهي من عموم الفحشاء بسبب فُشُوّه بين الناس؛ وذلك أن العرب كانوا أهل بأس وشجاعة وإباء، فكانوا يكثر فيهم البغي على الغير إذا لقي المُعجَب بنفسه من أحد شيئاً يكرهه أو معاملةً يعُدّها هضيمة وتقصيراً في تعظيمه‏.‏ وبذلك كان يختلط على مُريد البغي حُسْنُ الذبّ عما يسمّيه الشرف وقُبْحُ مجاوزة حدّ الجزاء‏.‏

فالبغيُ هو الاعتداء في المعاملة، إما بدون مقابلة ذنب كالغارة التي كانت وسيلة كسب في الجاهلية، وإما بمجاوزة الحدّ في مقابلة الذنب كالإفراط في المؤاخذة، ولذا قال تعالى‏:‏ ‏{‏فمن اعتدى عليكم فاعتدوا عليه بمثل ما اعتدى عليكم واتّقوا الله‏}‏ ‏[‏سورة البقرة‏:‏ 194‏]‏‏.‏ وقال‏:‏ ‏{‏ذلك ومن عاقب بمثل ما عوقب به ثم بُغِيَ عليه لينصرنّه الله‏}‏ ‏[‏سورة الحج‏:‏ 60‏]‏‏.‏ وقد تقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏والإثم والبغي بغير الحقّ‏}‏ في سورة الأعراف ‏(‏33‏)‏‏.‏

فهذه الآية جمعت أصول الشريعة في الأمر بثلاثة، والنهي عن ثلاثة، بل في الأمر بشيئين وتكملة، والنّهي عن شيئين وتكملة‏.‏

روى أحمد بن حنبل‏:‏ أن هذه كانت السبب في تمكّن الإيمان من عثمان بن مظعون، فإنها لما نزلت كان عثمان بن مظعون بجانب رسول الله وكان حديثَ الإسلام، وكان إسلامه حياءً من النبي وقرأها النبي عليه‏.‏ قال عثمان‏:‏ فذلك حين استقرّ الإيمان في قلبي‏.‏ وعن عثمان بن أبي العاص‏:‏ كنت عند رسول الله جالساً إذ شخص بصره، فقال‏:‏ أتاني جبريل فأمرني أن أضع هذه الآية بهذا الموضع ‏{‏إن الله يأمر بالعدل‏}‏ الآية اه‏.‏ وهذا يقتضي أن هذه الآية لم تنزل متّصلة بالآيات التي قبلها فكان وضعها في هذا الموضع صَالحاً لأن يكون بياناً لآية ‏{‏ونزلنا عليك الكتاب تبياناً لكل شيء‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 89‏]‏ الخ، ولأن تكون مقدّمة لما بعدها ‏{‏وأوفوا بعهد الله إذا عاهدتم‏}‏ ‏[‏سورة النحل‏:‏ 91‏]‏ الآية‏.‏

وعن ابن مسعود‏:‏ أن هذه الآية أجمع آية في القرآن‏.‏

وعن قتادة‏:‏ ليس من خلق حسن كان أهل الجاهلية يعملون به ويستحسنونه إلا أمر الله به في هذه الآية، وليس من خلق كانوا يتعايرونه بينهم إلا نهى الله عنه وقدح فيه، وإنما نهى عن سفاسف الأخلاق ومذامّها‏.‏

وروى ابن ماجه عن عليّ قال‏:‏ أمر الله نبيئه أن يعرض نفسه على قبائل العرب، فخرج، فوقف على مجلس قوم من شيبان بن ثعلبة في الموسم‏.‏

فدعاهم إلى الإسلام وأن ينصروه، فقال مفروق بن عمرو منهم‏:‏ إلاَم تدعونا أخا قريش، فتلا عليهم رسول الله‏:‏ إن الله يأمر بالعدل والإحسان‏}‏ الآية‏.‏ فقال‏:‏ دعوتَ والله إلى مكارم الأخلاق ومحاسن الأعمال ولقد أفك قوم كذّبوك وظاهروا عليك‏.‏

وقد روي أن الفقرات الشهيرة التي شهد بها الوليد بن المغيرة للقرآن من قوله‏:‏ «إن له لحلاوة، وإن عليه لطلاوة، وإن أعلاه لمثمر، وإن أسفله لمغدق، وما هو بكلام بشر» قالها عند سماع هذه الآية‏.‏

وقد اهتدى الخليفة عمر بن عبد العزيز رحمه الله إلى ما جمعته هذه الآية من معاني الخير فلما استخلف سنة 99 كتب يأمر الخطباء بتلاوة هذه الآية في الخطبة يوم الجمعة وتُجعل تلاوتها عوضاً عما كانوا يأتونه في خطبة الجمعة من كلمات سبّ عليّ بن أبي طالب رضي الله عنه‏.‏ وفي تلاوة هذه الآية عوضاً عن ذلك السبّ دقيقةُ أنها تقتضي النّهي عن ذلك السبّ إذ هو من الفحشاء والمنكر والبغي‏.‏

ولم أقف على تعيين الوقت التي ابتدع فيه هذا السبّ ولكنه لم يكن في خلافة معاوية رضي الله عنه‏.‏

وفي «السيرة الحلبية» أن الشيخ عز الدين بن عبد السلام ألّف كتاباً سماه «الشجرة» بيّن فيه أن هذه الآية اشتملت على جميع الأحكام الشرعية في سائر الأبواب الفقهية وسمّاه السبكي في الطبقات «شجرة المعارف»‏.‏

وجملة ‏{‏يعظكم‏}‏ في موضع الحال من اسم الجلالة‏.‏

والوعظ‏:‏ كلام يقصد منه إبعاد المخاطب به عن الفساد وتحريضه على الصلاح‏.‏ وتقدم عند قوله تعالى‏:‏ ‏{‏فأعرض عنهم وعظهم‏}‏ في سورة النساء ‏(‏63‏)‏‏.‏

والخطاب للمسلمين لأن الموعظة من شأن من هو محتاج للكمال النفساني، ولذلك قارنها بالرجاء بلعلكم تذَّكرون‏}‏‏.‏

والتذكر‏:‏ مراجعة المنسيّ المغفول عنه، أي رجاء أن تتذكروا، أي تتذكروا بهذه الموعظة ما اشتملت عليه فإنها جامعة باقية في نفوسكم‏.‏